«Один маленький человек пришел в библиотеку и заказал себе кучу словарей. «Вы что, все их читать будете?»- спросили его. «Нет, мне на них сидеть нужно» Притча.

      В других случаях куча словарей нужна, чтобы читать некоторых авторов. Язык, на котором они разговаривают и о чем пишут, без спецлитературы не понять. Так было, когда я приступал к чтению Хайдеггера и его «Бытия и времени». Практически  сразу пришлось столкнуться с проблемой терминов, определений и лиц, на которых философ ссылался. Так родился  глоссарий, который я и публикую. Может, вам тоже пригодится?»

 

                                                             Александр  Сабитов      

 

ГЛОССАРИЙ  К РАБОТЕ МАРТИНА ХАЙДЕГГЕРА  « ПРОЛЕГОМЕНЫ К ИСТОРИИ ПОНЯТИЯ ВРЕМЕНИ»:

 

Этот  глоссарий –  книжка в книжке, ибо, чтобы понять хайдеггеровскую философию, прежде нужно составить себе представление о целом массиве специальных терминов, которые Хайдеггер берёт в качестве инструментов ( А.С.).

 

С.3: Формализм – 1) фил. свойственный различным видам идеализма отрыв формы от содержания; 2) искусствоведческое направление в 19-20 вв., претендующее на раскрытие закономерностей развития искусства путем изучения его структуры, исходящего из абстрактной «теории формы» и оторванного от социально-исторической почвы; формализмом также называют совокупность экспериментальных направлений модернистского искусства 19-20 вв. ( кубизм, футуризм, дадаизм, сюрреализм и т.д.); 3) направление в математике, сводящее решение проблем основания математики к формальным аксиоматическим построениям; 4) соблюдение внешней формы в ущерб существу дела.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 536;

 

С.3: Интуиционизм, -а, мн. нет, м. (фр. Intuitionnisme <лат. – см. интуиция). мат. Одно из направлений в философии математики, в котором подвергаются критике основания теории множеств. Интуиционист – сторонник интуиционизма. Интуиционистский – характеризующийся интуиционизмом. Основным критерием строгости математических рассуждений сторонники интуиционизма считают интуицию. Ср. логистика.

Источник: Крысин Л.П. Иллюстрированный толковый словарь иностранных слов / Л.П. Крысин. – М.: Эксмо, 2008.. С. 293.

 

С.3: Гильберт, Хильберт (Hilbert) Давид (1863-1943) нем. математик, ин. ч.-к. Рос. АН (1922) и ин. поч. ч. АН СССР (1934). Для творчества Г. характерна убеждённость в единстве матем. науки, в единстве математики и естествознания. Тр. Г. оказали большое влияние на развитие мн. разделов математики, в которых он работал (теория инвариантов, теория алгебр. чисел,  основания математики, матем. логика, вариац. исчисление, дифференц. и интегральн. уравн-я, теория чисел, матем. физика.

Источник: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Большая Российская энциклопедия, 2005. С. 354.

 

С.3: Континуум ( < лат. continuum непрерывное, сплошное)- 1)непрерывность, неразрывность явлений, процессов; 2) мат. непрерывное (связное) множество, напр., совокупность всех точек прямой или какой-л. её отрезка; означает также мощность действительных чисел, заключённых между 0 и 1; 3) физ. сплошная материальная среда, свойства которой изменяются в пространстве непрерывно; такие среды рассматриваются в механике, электродинамике и других разделах физики.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 249;

 

С.3: Дедуцировать (лат. deducere) – выводить заключение методом дедукции. Дедукция (лат. deductio = выведение) – способ рассуждения, при котором новое положение выводится способом чисто логическим путём на основе предыдущих; рассуждение от общего к частному (противопол. индукция).

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 180.

 

 

С.3 Лёйтзен  Эгберт Ян Брауэр (1881—1966) - выдающийся голландский математик, который известен, прежде всего, благодаря своей теореме о неподвижной точке. Тем не менее, он внес существенный вклад в развитие многих областей математики.

В топологии Брауэр открыл характеристики топологических отображений на Декартовой плоскости и доказал ряд теорем о неподвижной точке. Он придумал также методы, которые теперь являются стандартными. В частности, он использовал приближение непрерывных отображений кусочно-линейными. Ему принадлежат идея степени отображения, обобщение теоремы Жордана на мерные пространства и определение топологического пространства. Занимался Брауэр также логическими основаниями математики, теорией множеств. Идеи Брауэра сегодня применяются в теоретической информатике. Например, то, что все элементы множества обладают некоторым свойством, значило для Брауэра, что имеется некоторая конструкция, которая за конечное число шагов позволяет проверить, обладает ли каждый элемент данного множества указанным свойством. Во время Второй мировой войны Брауэр активно помогал голландскому сопротивлению, в частности, оказывал поддержку студентам-евреям. Однако именно с этим периодом связан противоречивый момент в его жизни. В 1943 году Брауэр побуждал студентов подписывать декларацию о лояльности Германии. Позже он говорил, что делал это, для того чтобы студенты имели возможность закончить обучение и помогать сопротивлению. Однако после освобождения Амстердама Брауэр был временно освобожден от своей должности в связи с этими действиями. Он был очень обижен и даже думал об эмиграции. После ухода в отставку в 1951 г. Брауэр в 1952 г. читал лекции в Южной Африке, в 1953 г. — в Америке и Канаде. Умер он в 1966 г. в результате дорожной аварии.

А теперь та самая известная теорема Брауэра о неподвижной точке.

     Теорема Брауэра. Любое непрерывное отображение замкнутого шара в себя в конечномерном евклидовом пространстве имеет неподвижную точку.

Ссылка: http://hijos.ru/2013/01/09/lyojtzen-egbert-yan-brauer-i-ego-teorema/.

 

С.3: Герман Вейль (Hermann Weyl) родился 9 ноября 1885 г. в Германии, в небольшом местечке Эльмсхорн вблизи Гамбурга. По окончании в 1904 г. средней школы он поступил в знаменитый Гёттингенский университет, который бесспорно являлся в те годы центром мировой математической мысли. В Гёттингене Г. Вейль провёл ряд лет, которые были определяющими для становления его как учёного. Окончил он университет в 1908 г. и в том же году защитил диссертацию и получил степень доктора философии. С 1908 до 1913 г. приват-доцент Вейль читал лекции в Гёттингенском университете; лишь один из этих годов он провёл в Мюнхене, где работал тогда один из любимых учеников гёттингенского профессора Феликса Клейна физик и математик Арнольд Зоммерфельд, научные интересы которого имели много точек соприкосновения с интересами Вейля. Только в 1913 г. Г. Вейль покинул надолго Гёттинген, приняв предложенное ему место профессора знаменитого Высшего технического училища в г. Цюрихе (Швейцария).

В Гёттингенском университете в годы пребывания там Вейля царили Феликс Клейн и Давид Гильберт, — и учёба у этих двух крупнейших учёных сыграла огромную роль в жизни Вейля. Непосредственным учителем Вейля был Д. Гильберт: ведь причиной поступления Вейля в Гёттингенский университет явилось то случайное обстоятельство, что директор средней школы, в которой учился Вейль, был двоюродным братом Гильберта и направил одарённого школьника к своему знаменитому кузену (и этой случайности Гильберт обязан лучшим из своих учеников, а Вейль, возможно, всей своей поразительной научной карьерой!).

Д. Гильберту посвящено несколько статей Г. Вейля, из числа которых особо надо отметить обстоятельный обзор «Давид Гильберт и его математическое творчество», содержащий выразительный портрет Гильберта как человека и учёного. В годы учёбы Вейля в Гёттингене Гильберт разрабатывал те вопросы математического анализа, которые окончательно привели его к глубокой концепции (бесконечномерного!) пространства, «точками» которого являются функции; сегодня это пространство мы называем «гильбертовым пространством».

Ссылка: http://ega-math.narod.ru/Reid/Weyl2.htm.

 

С.3 Релятивизм (от лат. relativus - соотносительный)- философско-методологическая концепция, сторонники которой исходят из того, что "все в мире относительно", абсолютизируют изменчивость действительности и наших знаний о ней, преувеличивают относительность и условность последних. Это теория, согласно которой нет ничего абсолютно истинного и все, будь то вкусы или даже цвета, зависит от индивидуальности каждого или от разделяемой им точки зрения. Принцип релятивизма был сформулирован еще в античности Протагором: «Человек есть мера всех вещей». Это значит, что истинным или ложным все оказывается лишь по отношению к нам. В том, что касается познания, релятивизм ведет к скептицизму; в сфере морали он порождает конформизм; в религии – толерантность. Ссылка: http://insai.ru/slovar/relyativizm-1.

 

С.3: Витализм (от лат. vita — жизнь) — биологическая и филос. концепция, согласно которой явления жизни обладают специфическим характером, в силу чего они радикально отличаются от физико-химических явлений. Виталист приписывает активность живых организмов действию особой «жизненной силы» («энтелехия» Г. Дриша, «жизненный порыв» А. Бергсона и т.п.). Противоположностью В. является биологический механицизм, утверждающий, что живое может быть объяснено в чисто физико-химических терминах.

Философия: Энциклопедический словарь. — М.: Гардарики. Под редакцией А.А. Ивина. 2004.  К сер. 19 в. В. был вытеснен материалистич. объяснением жизненных явлений, но в конце 19 и нач. 20 вв. с наступлением эпохи империализма и усилением реакции во всех областях науки в биологии вновь появилось идеалистич. течение, т.н. неовитализма. К. А. Тимирязев о нем писал, что это есть не что иное, как "вненаучная реакция против научного духа времени, возврат к теолого-метафизическому складу мышления" (Соч., т. 5, 1938, с. 452). Напр., используя ряд экспериментальных данных в области исследования зародышевого развития организмов, явлений регенерации и др., реакц. нем. биолог Г. Дриш ложно истолковал их и создал учение об особых, непознаваемых "факторах", обусловливающих целостность организма, целесообразность его строения и функций. Таким "фактором" у Дриша является "энтелехия", или "психоида". Она – нематериальна, непротяженна, "может быть только мыслима", но тем не менее способна регулировать жизненные процессы в организме. Аналогично этому нем. естествоиспытатель И. Рейнке выдвинул идею об особых импульсах ("доминомах"), будто бы стоящих над силами природы и управляющих ими. "Я понимаю под ними... проявляющееся в организмах принуждение, которое управляет находящимися в его распоряжении энергиями" (Рейнке И., Сущность жизни, СПБ, 1903, с. 119). В конце 19 – нач. 20 вв. неовитализм возродился в связи с разработкой проблемы происхождения жизни. Приветствуя возрождение "старушки жизненной силы" в вопросе о происхождении жизни, русский ботаник И. П. Бородин писал: "наш... догорающий XIX век осекся... на вопросе о происхождении жизни" ("Протоплазма и витализм", СПБ, 1895, с. 30). Воспользовавшись крахом механистич. теории самозарождения, неовитализм пытался доказать нематериальный характер жизни, невозможность познания ее сущности (нем. ученые Г. Дриш, Я. Икскюль, Э. Липман, Л. Берталанфи и др.). Липман писал, что ограниченные познавательные способности не дают нам возможности проникнуть в проблему жизни, что мы не можем познать ее сущность, которая является метафизической (см. "Urzeugung und Lebenskraft", В., 1933, S. 120–21). Виталистич. идеи о целесообразно действующих в органич. мире непознаваемых "жизненных факторах" до сих пор имеют хождение среди зарубежных ученых-идеалистов. Так, Берталанфи в работе "От молекулы к органическому миру" (L. von Bertalanffy, Vom Molekül zur Organismenwelt, 1949) развивает идею т.н. эквифиналитета – непознаваемого, нематериального "жизненного фактора", определяющего развитие организмов. Нем. естествоиспытатель А. Венцль продолжает учение Г. Дриша об "энтелехии". Такие течения в совр. бурж. науке, как "биологика", "органицизм", "холизм" и др., развивают идеи неовитализма и, становясь все более реакционными, скатываются к оккультизму и фидеизму. Книга реакц. амер. ботаника Э. Синнотта "Материя, дух и человек" (Е. Sinnott, Matter, mind and man, 1957) является примером "достижений" совр. В. Живая природа, по Синнотту, в отличие от неживой, организуется и управляется особым творческим началом, к-рое является одним из атрибутов бога.

В России виталистич. теории не получили большого распространения; отд. попытки насаждения в науке виталистич. идей (А. Данилевский, И. П. Бородин, теория "номогенеза" Л. С. Берга, "практический" витализм А. Гурвича) подвергались резкой критике. Трудами крупнейших рус. естествоиспытателей-материалистов К. А. Тимирязева, И. М. Сеченова, И. И. Мечникова, И. П. Павлова, И. В. Мичурина, А. Н. Баха, В. Л. Комарова и др. В. был нанесен сильный удар. Исследованиями процессов фотосинтеза у растений К. А. Тимирязев опроверг утверждение В. о том, что жизненные процессы в организме не подчиняются закону сохранения и превращения энергии. Учение И. П. Павлова о ведущей роли центр. нервной системы в регуляции жизненных функций организма дает материалистич. решение проблемы организма как целого, разбивает реакц. вымыслы виталистов о невозможности материалистич. объяснения психич. явлений (Г. Бунге, В. Келлер, Ч. Шеррингтон), а также идеи "психовитализма" о наличии в каждой клетке особой "клеточной души" (А. Паули, Р. Франсе и др.). А. Н. Бах трудами по биохимии растений разоблачил виталистич. идеи о творческой энергии "жизненной силы", преодолевающей якобы пассивность и инертность отд. химич. компонентов и формирующей их в живой организм.

Ссылка: https://dic.academic.ru/.

 

С.3: Рудольф Унгер (1876-1942) - ученик и популяризатор Дильтея, видный представитель духовно-исторической школы в Германии, в частности, в его работе «Философские проблемы новейшего литературоведе­ния* (1908), декларируя основополагающий тезис Дильтея о том, что главной проблемой понимания является проблема внутренней жизни автора, как творческой личности, Унгер очень скоро сталкивается с невозможностью оставаться на позициях исключительно интуитивного познания, на позициях дивинации, поскольку эти позиции таят в себе очень суще­ственную и вполне реальную опасность субъективизма и, следовательно, превращения науки в произвол. Для Унгера становится очевидной необходимость преобразования научного метода таким образом, чтобы он позволил литературоведению гарантированно сохранить статус нормативной науки. Кроме того, научное сознание Унгера явно не справляется с герме­невтическим кругом, по которому двигался Дильтей, толкуя духовное творчество личности как продукт истории, а исто­рию — только через проявление отдельных творческих актов. В эту область дильтеевского учения Унгер вносит определен­ную поправку, в результате чего, строго говоря, герменевти­ческий круг как таковой упраздняется: Унгер подменяет ис­торию в дильтеевском понимании историческим развитием эстетической теории, в соотношении с которой, на фоне ко­торой необходимо, с его точки зрения, рассматривать конкрет­ные художественные творения — как ее производные. Для Унгера, таким образом, проблема герменевтического круга утрачивает свою актуальность, потому что, в сущности, он {Унгер) придает процессу познания необратимую последова­тельность — от общего к частному, от эстетической теории к ее конкретным художественным проявлениям, к текстам. Понятно, что в этой ситуации примат личности в исто­рическом процессе и примат проблемы личности во всем спектре герменевтических проблем, провозглашенный Дильтеем и повторенный самим Унгером, оказывается для последнего не более чем декларацией. На деле Унгер постоянно переориентирует собственное внимание с индивидуальной фактичности исторической жизни (как понимал ее Дильтей) на абстрактные категории. Литература начинает трактоваться как «отражение развития определенных духовных предметов», а ее история -«как история проблем» (а не проявление творящего челове­ческого духа).

Ссылка: https://studfiles.net/preview/2383234/page:3/

С.3: Рудольф Унгер  (1876–1942) - филолог-классик и германист Р. Унгер, профессор философии в Базеле (с 1915 г.), Халле (с 1917 г.), Цюрихе (с 1920 г.), Кёнигсберге (с 1921 г.), Бреслау (в 1924 г.), Гёттингене (с 1925 г.), почетный доктор теологии, важнейшая фигура духовно-исторической школы в Германии. Он популяризировал в литературоведении идеи Дильтея, благодаря которому, по выражению Унгера, наука о литературе «преодолела старое, преимущественно индивидуалистически-биографическое... понимание своих задач и вырвалась к осознанию сверхиндивидуальных внутренних структур исторической жизни духа и литературного творчества» (Unger R. Literaturgeschichte als Problemgeschichte. Zur Frage geisteshistorischer Synthese, mit besonderer Beziehung auf Wilhelm Dilthey. — Unger R. Gesammelte Studien. Berlin, 1929. Bd. I. S. 142). Унгера тревожил, однако, герменевтический круг (особенность процесса понимания, основанная на цикличности. Августин : для понимания Священного Писания нужно в него верить, но для веры - необходимо его понимать), по которому двигался Дильтей, когда толковал духовное творчество как продукт истории, а в истории видел опять же только акты творческой воли. Унгер не мог пройти мимо критики, которой подвергся в первые десятилетия XX в. дильтеевский историзм. Симпатизируя широко распространенному на рубеже веков неокантианству, которое во многих отношениях было также и гегельянством, Унгер эклектически (смешанно) дополнял Дильтея «пониманием литературы как отражения развития определенных духовных предметов и соответственно пониманием истории литературы как истории проблем» (Ibid. S. 143). Упрекая Дильтея за «переизбыток субъективизма», чрезмерное увлечение «аспектом переживания в литературном творчестве», капитуляцию перед «психологизирующим духом» второй половины XIX в., Унгер надеялся придать объективное наполнение категориям «философии жизни» еще в одном аспекте. Основную для литературной теории Дильтея мысль о поэте как «органе понимания жизни», о поэзии как «истолковании жизни» Унгер дополнял привязкой к «национальной этике»: по его мысли, поэт истолковывает не жизнь вообще, но, прежде всего, жизненно-духовные устои своего народа. Ссылка: http://bibikhin.ru/filosofskie_problemy_novejshego_literaturovedeniya.

 

С.3: Теология (гр. theologia < theos бог + logos учение) – систематизированное изложение вероучения, обосновывающее его истинность и необходимость для человека; включает догматику (догма́тика — раздел богословия, в котором даётся систематизированное изложение догматов (положений) какой-либо религии), экзегетику (экзеге́тика, экзеге́за — раздел богословия, в котором истолковываются библейские тексты; учение об истолковании текстов),  апологетику (апологетика-раздел теологии, посвященный рациональной защите истинности христианского вероучения. Греческим словом apologia (защита) первоначально называли речь защитника на суде в ответ на речь обвинителя), гомилетику (гомилетика [от греч. ὁμιλία - беседа, общение, собрание и лат. ethica - учение о нравственности], наука о церковной проповеди, в систематическом порядке излагающая учение о данном виде пастырского служения) и т.д.  Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 491;

 

 

С.8: Кант Иммануил (1724-1804) – родоначальник нем. классич. философии; проф. Ун-та в Кёнигсберге, ин. поч. ч. Петерб. АН (1794). В 1747-55 разработал космогонич. гипотезу происхождения солнечной системы из первонач. туманности ( «Всеобщая естеств. история и теория неба», 1755). Автор «Критики чистого разума» 1781; «Критики практического разума» 1788; «Критики способности суждения», 1790 выступил против догматизма умозрит. метафизики и скептицизма с дуалистич. учением о непознаваемых  «вещах в себе» (объективном источнике ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта.  Условие познания -  общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практич. Разума», необходимой предпосылкой нравственности. Центр. принцип этики Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.631.

 

С.8: Гёте Иоганн Вольфганг (1749-1832) – нем. писатель, основоположник нем. лит-ры нового времени, мыслитель и естествоиспытатель, ин. поч. ч. Петерб. АН (1826). В итоговом филос. соч. – трагед. «Фауст» ( 1808-1832) – поиски смысла бытия, вечное стремление человека постигнуть тайну мироздания, коллизия созерцательного и действенного отношения к жизни расширяются до «рокового» вопроса  о возможностях и пределах человеческого разума  и духа. Естеств.- научные труды о метаморфозе растений, цвете, минералог. проблемах. Подобно Гёте-художнику, Гёте-натуралист охватывал природу и всё живое ( включая человека) как единое целое. Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 347.

 

 

С.8: Лессинг Готхольд Эфраим (1729-1781), нем. драм., теоретик искусства. В программных эстетических трудах, отмеченных точностью и глубиной анализа, отстаивал, вопреки нормативности франц. классицизма, принцип естественности, динамизма, живого правдоподобия иск-ва ( кн. «Лаокоон», 1766; «Гамбургская драматургия», 1767-69).

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 827.

 

 

С.9: Вундт Вильгельм ( 1832-1920) – нем. психолог, физиолог, философ, ин. поч. ч.  Петерб. АН (1902). Один из основоположников экспериментальной психологии. Центр. роль в душевной жизни отводил  воле. Выдвинул концепцию «аналитич. интроспекции». «Психология народов» ( т. 1-10, 1900-1920) – один из первых опытов этнопсихологии, содержит психол. истолкование мифа, религии, иск-ва и т.д.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.299.

 

 

С.9: Позитивизм ( фр. Positivisme < лат. positivus положительный) – направление в современной философии, придающее первостепенное значение науке как источнику истинного  и при этом положительного (позитивного) знания о мире.

Ссылка: Крысин Л.П. Иллюстрированный толковый словарь иностранных слов / Л.П. Крысин. – М.: Эксмо, 2008.. С. 552.

С.9: Позитивизм  ( франц. positivisme, от лат. positivus – положительный), философ.  направление, исходящее из того, что всё подлинное ( позитивное) знание – совокупный результат спец. наук. Основан в 30-х гг. 19 в. О. Контом (ввёл самый термин). Различают «классич.» П. – Э. Литре, И. Тэн, Э. Ренан ( Франция), Дж.С. Милль, Г. Спенсер ( Великобритания), В.В. Лесевич, М.М. Троицкий (Россия); эмпириокритицизм (махизм); совр. форма П. – неопозитивизм. Оказал влияние на методологию естеств. и обществ. наук (особенно 2-й пол. 19 в.).

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1206.

 

 

С.9: Рене Декарт — (фр. René Descartes, латинизированное Renatus Cartesius — Картезий) (1596-1650) — французский философ, математик, механик, физик и физиолог, основатель новоевропейского рационализма и один из влиятельнейших метафизиков Нового времени. Знак зодиака — Овен.

Декарт заложил основы аналитической геометрии, дал понятия переменной величины и функции, ввел многие алгебраические обозначения. Высказал закон сохранения количества движения, дал понятие импульса силы. Автор теории, объясняющей образование и движение небесных тел вихревым движением частиц материи (вихри Декарта). Р. Декарт ввел представление о рефлексе (дуга Декарта).

В основе философии Декарта — дуализм души и тела, «мыслящей» и «протяженной» субстанции. Материю отождествлял с протяжением (или пространством), движение сводил к перемещению тел. Общая причина движения, по Рене Декарту, — Бог, который сотворил материю, движение и покой. Человек — связь безжизненного телесного механизма с душой, обладающей мышлением и волей.

Безусловное основоположение всего знания, по Декарту, — непосредственная достоверность сознания («мыслю, следовательно, существую»). Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления. В учении о познании Рене Декарт — родоначальник рационализма и сторонник учения о врожденных идеях. Основные сочинения: «Геометрия» (1637), «Рассуждение о методе...» (1637), «Начала философии» (1644).

Философия Декарта ярко иллюстрирует стремление европейской культуры к освобождению от старых догм и построению новой науки и самой жизни «с чистого листа». Критерием истины, считает Декарт, может быть только «естественный свет» нашего разума.

Р. Декарт не отрицает и познавательной ценности опыта, но он видит его функцию исключительно в том, чтобы он приходил на помощь разуму там, где собственных сил последнего недостаточно для познания. Размышляя над условиями достижения достоверного знания, Декарт формулирует «правила метода», с помощью которого можно прийти к истине. Первоначально мыслившиеся Декартом весьма многочисленными, в «Рассуждении о методе», они сводятся им к четырем основным положениям, составляющим «квинтэссенцию» европейского рационализма:

1) начинать с несомненного и самоочевидного, т. е. с того, противоположное чему нельзя помыслить;

2) разделять любую проблему на столько частей, сколько необходимо для ее эффективного решения;

3) начинать с простого и постепенно продвигаться к сложному;

4) постоянно перепроверять правильность умозаключений.

Самоочевидное схватывается разумом в интеллектуальной интуиции, которую нельзя смешивать с чувственным наблюдением и которая дает нам «ясное и отчетливое» постижение истины. Разделение проблемы на части позволяет выявить в ней «абсолютные», т. е. самоочевидные элементы, от которых можно отталкиваться в последующих дедукциях.

Дедукцией Рене Декарт называет «движение мысли», в котором происходит сцепление интуитивных истин. Слабость человеческого интеллекта требует проверять корректность сделанных шагов на предмет отсутствия пробелов в рассуждениях. Такую проверку Декарт называет «энумерацией» или «индукцией». Итогом последовательной и разветвленной дедукции должно стать построение системы всеобщего знания, «универсальной науки». Декарт сравнивает эту науку с деревом. Корнем его является метафизика, ствол составляет физика, а плодоносные ветви образуют конкретные науки, этика, медицина и механика, приносящие непосредственную пользу. Из этой схемы видно, что залогом эффективности всех этих наук является правильная метафизика.

От метода открытия истин Рене Декарт отличает метод изложения уже разработанного материала. Его можно излагать «аналитически» и «синтетически». Аналитический метод проблемен, он менее систематичен, но больше способствует пониманию. Синтетический, как бы «геометризирующий» материал, более строг. Декарт все же отдает предпочтение аналитическому методу.

Исходной проблемой метафизики как науки о самых общих родах сущего является, как и в любых других дисциплинах, вопрос о самоочевидных основаниях. Метафизика должна начинаться с несомненной констатации какого-либо существования. Рене Декарт «пробует» на самоочевидность тезисы о бытии мира, Бога и нашего «Я». Мир можно представить несуществующим, если вообразить, что наша жизнь есть долгое сновидение. В бытии Бога тоже можно усомниться. А вот наше «Я», считает Декарт, нельзя подвергнуть сомнению, так как само сомнение в своем бытии доказывает существование сомнения, а значит и сомневающегося Я.

«Сомневаюсь, следовательно существую» — так Декарт формулирует эту важнейшую истину, обозначающую субъективистский поворот европейской философии Нового времени. В более общем виде этот тезис звучит так: «мыслю, следовательно, существую» — cogito, ergo sum. Сомнение составляет лишь один из «модусов мышления», наряду с желанием, рассудочным постижением, воображением, памятью и даже ощущением. Основой мышления является сознание. Поэтому Декарт отрицает существование бессознательных идей. Мышление является неотъемлемым свойством души. Душа не может не мыслить, она — «мыслящая вещь», res cogitans.

Признание несомненным тезиса о собственном существовании не означает, однако, что Декарт считает вообще невозможным несуществование души: она не может не существовать, лишь пока мыслит. В остальном же душа — случайная вещь, т. е. может как быть, так и не быть, ибо она несовершенна. Все случайные вещи черпают свое бытие извне. Р. Декарт утверждает, что душа ежесекундно поддерживается в своем существовании Богом. Тем не менее ее можно назвать субстанцией, так как она может существовать отдельно от тела. Впрочем, на деле душа и тело тесно взаимодействуют. Однако принципиальная независимость души от тела является для Декарта залогом вероятного бессмертия души.

От философской психологии Рене Декарт переходит к учению о Боге. Он дает несколько доказательств существования высшего существа. Наиболее известным является так называемый «онтологический аргумент»: Бог есть всесовершенное существо, поэтому в понятии о нем не может отсутствовать предикат внешнего существования, что означает невозможность отрицать бытие Бога, не впадая в противоречие.

Другое доказательство, предлагаемое Декартом, более оригинально (первое было хорошо известно в средневековой философии): в нашем уме есть идея Бога, у этой идеи должна быть причина, но причиной может быть только сам Бог, так как в противном случае идея высшей реальности была бы порождена тем, что этой реальностью не обладает, т. е. в действии было бы больше реальности, чем в причине, что нелепо.

Третий аргумент основан на необходимости существования Бога для поддержания человеческого существования. Декарт полагал, что Бог, не будучи сам по себе связан законами человеческой истины, является тем не менее источником «врожденного знания» человека, в которое входит сама идея Бога, а также логические и математические аксиомы. От Бога, считает Рене Декарт, исходит и наша вера в существование внешнего материального мира. Бог не может быть обманщиком, а поэтому эта вера истинна, и материальный мир действительно существует.

Убедившись в существовании материального мира, Декарт приступает к исследованию его свойств. Главным свойством материальных вещей оказывается протяжение, которое может выступать в различных модификациях. Декарт отрицает существование пустого пространства на том основании, что везде, где есть протяжение, имеется и «протяженная вещь», res extensa. Другие качества материи мыслятся смутно и, возможно, считает Декарт, существуют только в восприятии, а в самих предметах отсутствуют.

Материя состоит из элементов огня, воздуха и земли, все различие которых состоит только в величине. Элементы не являются неделимыми и могут превращаться друг в друга. Пытаясь согласовать концепцию дискретности материи с тезисом об отсутствии пустоты, Рене Декарт выдвигает любопытнейший тезис о нестабильности и отсутствии определенной формы у мельчайших частиц вещества. Единственным способом передачи взаимодействий между элементами и состоящими из их смешения вещами Декарт признает соударение. Оно происходит по законам постоянства, вытекающим из неизменной сущности Бога. При отсутствии внешних воздействий вещи не меняют свое состояние и двигаются по прямой, являющейся символом постоянства. Кроме того, Декарт говорит о сохранении исходного количества движения в мире. Само движение, однако, изначально не свойственно материи, а привносится в нее Богом. Но уже одного первотолчка достаточно, чтобы из хаоса материи постепенно самостоятельно собрался правильный и гармоничный космос.

Много времени Рене Декарт уделял изучению законов функционирования животных организмов. Он считал их тонкими машинами, способными самостоятельно адаптироваться к окружающей среде и адекватно реагировать на внешние воздействия. Испытанное воздействие передается в мозг, являющийся резервуаром «животных духов», мельчайших частиц, попадание которых в мышцы через поры, открывающиеся вследствие отклонений мозговой «шишковидной железы» (являющейся седалищем души), приводит к сокращениям этих мышц. Движение тела составляется последовательностью таких сокращений. Животные лишены душ и не нуждаются в них. Декарт говорил, что его больше удивляет наличие души у человека, чем ее отсутствие у животных. Наличие души у человека, однако, не бесполезно, так как душа может корректировать естественные реакции тела.

Рене Декарт изучал строение различных органов у животных, исследовал строение зародышей на различных стадиях развития. Его учение о «произвольных» и «непроизвольных» движениях заложило основы современного учения о рефлексах. В работах Декарта представлены схемы рефлекторных реакций с центростремительной и центробежной частью рефлекторной дуги.

Естественно-научные достижения Декарта родились как «побочный продукт» разрабатываемого им единого метода единой науки. Декарту принадлежит заслуга создания современных систем обозначений: он ввел знаки переменных величин (x, y, z...), коэффициентов (a, b, c...), обозначение степеней (a², x^-1...).

Декарт является одним из авторов теории уравнений: им сформулировано правило знаков для определения числа положительных и отрицательных корней, поставил вопрос о границах действительных корней и выдвинул проблему приводимости, т. е. представления целой рациональной функции с рациональными коэффициентами в виде произведения двух функций этого рода. Он указал, что уравнение 3-й степени разрешимо в квадратных радикалах (а также указал решение с помощью циркуля и линейки, если это уравнение приводимо).

Рене Декарт является одним из создателей аналитической геометрии (которую он разрабатывал одновременно с Пьером Ферма), позволявшей алгебраизировать эту науку с помощью метода координат. Предложенная им система координат получила его имя.

В работе «Геометрия» (1637), открывшей взаимопроникновение алгебры и геометрии, Декарт ввел впервые понятия переменной величины и функции. Переменная трактуется им двояко: как отрезок переменной длины и постоянного направления (текущая координата точки, описывающей своим движением кривую) и как непрерывная числовая переменная, пробегающая совокупность чисел, выражающих этот отрезок.

В область изучения геометрии Декарт включил «геометрические» линии (позднее названные Лейбницем алгебраическими) — линии, описываемые при движении шарнирными механизмами. Трансцендентные кривые (сам Рене Декарт называет их «механическими») он исключил из своей геометрии. В связи с исследованиями линз (см. ниже) в «Геометрии» излагаются способы построения нормалей и касательных к плоским кривым.

«Геометрия» оказала огромное влияние на развитие математики. В декартовой системе координат получили реальное истолкование отрицательные числа. Действительные числа Декарт фактически трактовал как отношение любого отрезка к единичному (хотя саму формулировку дал позднее И. Ньютон). В переписке Декарта содержатся и другие его открытия.

В оптике он открыл закон преломления световых лучей на границе двух различных сред (изложены в «Диоптрике», 1637). Р. Декарт внес серьезный вклад в физику, дав четкую формулировку закона инерции.

В Париже Рене познакомился с ученым францисканским монахом Мерсенном, автором весьма двусмысленного комментария к книге Бытия, при чтении которого благочестивые люди покачивали головами, и математиком Мидоржем. Он попал в компанию «золотой молодежи», вел рассеянную жизнь и увлекся карточной игрой. Светские приятели Рене Декарта, однако, жестоко ошибались, если считали его одним из них. После полутора лет рассеянной жизни в юноше вдруг произошел перелом. Тайком от своих друзей и парижских родных он перебрался в уединенный домик в Сен-Жерменском предместье, заперся здесь со своими слугами и погрузился в изучение математики — главным образом, геометрии и анализа древних.

Любопытный феномен, наблюдавшийся в Риме в 1629 году и состоявший в появлении вокруг Солнца пяти ложных солнц (паргелиев), — о чем сообщил Декарту Мерсенн, — опять оживляет в нем интерес к оптике и направляет на изучение радуги, так как ученый совершенно правильно ищет причину паргелиев в явлениях преломления и отражения света.

В физике Рене Декарта нет места силам, тем более силам, действующим на расстоянии через пустоту. Все явления мира сводятся к движениям и взаимодействию соприкасающихся частиц. Такое физическое воззрение получило в истории науки название картезианского, от латинского произношения имени Декарта — Картезий. Картезианское воззрение сыграло огромную роль в эволюции физики и, хотя и в сильноизмененной форме, сохранилось до нашего времени.

Ссылка: http://to-name.ru/biography/rene-dekart.htm

 

 

С.9: Английский эмпиризм - основателем эмпирического (опытного) направления в философии считается Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд-канцлер Великобритании, второе должностное лицо в стране после короля).

Суть основной философской идеи Фрэнсиса Бэкона – эмпиризма – заключается в том, что в основе познания лежит исключительно опыт. Чем больше опыта (как теоретического, так и практического) накопило человечество (и отдельный человек), тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по Бэкону, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов в его деятельности, способствовать новым изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой.

В связи с этим Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выразил все его философское кредо: «Знание – сила». Наибольший след в философии Англии нового времени оставили:

· Фрэнсис Бэкон – считается родоначальником эмпирического (опытного) направления в философии;

· Томас Гоббс (уделял большое внимание проблемам государства, автор книги «Левиафан», выдвинул идею «общественного договора»);

· Джон Локк (изучал проблемы государства, продолжил традицию Т. Гоббса).

Ссылка: https://studopedia.ru/12_35421_angliyskiy-empirizm----vekov.html.

 

С.9: Антитеза (гр. antithesis = противоположность) - 1) противоположность, противопоставление; 2) стилистический приём, основанный на сопоставлении противоположных мыслей или художественных образов для большей выразительности.

Ссылка: Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 48.

 

 

 

С.9: Конт (Comte) Огюст (1798-1857), франц. философ, один из основоположников позитивизма и социологии. Позитивизм рассматривал как среднюю линию между эмпиризмом и мистицизмом; наука, по К., познает не сущности, а только явления. Выдвинул теорию трех стадий интеллектуальной эволюции человечества ( теологич., метафизич. и позитивной или научн.), определяющих развитие общества. Разработал классификацию наук (по степени уменьшения их абстрактности). Осн. соч.: «Курс позитивной философии» ( тт. 1-6, 1830-1842), «Система позитивной политики» ( т. 1-4, 1851-1854).

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 728-729.

 

С.9: Милль Джон Стюарт (1806-1873), англ. философ и экономист, идеолог либерализма. Сын Джеймса Милля (тоже философа, последователя  философии Д. Юма).  Основатель английского позитивизма, последователь  О. Конта. В «Системе логики» (т. 1-2, 1843) разработал индуктивную логику, которую трактовал как общую методологию наук. В этике соединял принцип эгоизма (утилитаризм) с альтруизмом. В соч. «Основания политической экономии» (т.1-2, 1848) положения классич.  политэкономии объединял с взглядами Ж.Б. Сея и Т.Р. Мальтуса.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 950.

 

 

С.10: Лотце (Lotze) Рудольф Герман ( 1817-1881), нем. философ, врач, естествоиспытатель. Развивал идеи, близкие к

монадологии Г.В. Лейбница ( «Микрокосм», т.1-3, 1856-64), ввёл  философское понятие «ценности».

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.854.

По своим философским воззрениям Лотце принадлежал к сторонникам спиритуализма. На формирование его взглядов оказали влияние учения Г. В. Лейбница, И. Канта и Х. Г. Вейсе; некоторые источники отмечают также влияние Гегеля и Гербарта. Идеи Лотце рассыпаны по страницам его многочисленных произведений, что делает затруднительным их анализ. Систематическое изложение его взглядов дано в книге профессора Я. Ф. Озе «Персонализм и проективизм в метафизике Лотце»

Ссылка: https://ru.wikipedia.org/

 

 

С.10: Дильтей  (Dilthey) Вильгельм (1833 – 1911), нем. историк культуры и философ, ведущий представитель философии жизни, основатель философской герменевтики, понимающей психологии, духовно-ист. школы в литературоведении. Развил учение о понимании как специфич. методе наук о духе (в отличие от наук о природе), интуитивном постижении духовной целостности личности и культуры.    

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.457.

 

 

С.10: Коген Герман (1842-1918), нем. философ, основоположник марбургской  школы неокантианства. Стремясь преодолеть кантовский дуализм, отказался от понимания «вещи в себе» как внешн. источника ощущений ( «опыта») и соответственно от противопоставления априорных созерцат. и рассудочных форм. Развил кантовское учение о трансцендентальном методе; в поисках внутр. самообоснования знания ввел понятие «первоначала»  (универс. творч. принципа, спонтанно продуцирующего науч. знание). Выдвинул теорию «этич. социализма».

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.700.

 

 

С.11: Виндельбанд ( Windelband) Вильгельм  (1848-1915), нем. философ, глава баденской  школы неокантианства. Определял философию, как учение о ценности ( «Прелюдии»). Разделял науки на номотетические, имеющие дело с законами, и идеографические, изучающие единичные, неповторимые явления. Сводил социальные проблемы к этическим. Тр. по истории философии.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.261. 

 

С. 11: Риккерт (Rickert) Генрих (1863-1936), нем. философ., один из основателей баденской  школы неокантианства, возникшей в 80-е гг. XIX в. Понимал философию как учение о ценностях. Противопоставлял  метод естествознания, направленный на общее (закон), методу ист. наук, выясняющему единичные, неповторимые явления и события.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.1323. 

С.11: Теоретические интересы Риккерта находятся в области гносеологии и методологии научного, прежде всего гуманитарного познания. Предмет философии, согласно Риккерту, составляет мир как целое; он распадается на «Я» (субъект) и «мир» (объект). Последний как таковой изучается частными науками объективно (абстрагируясь от субъекта) и предстает как физическая и психическая действительность. Философское же познание, преодолевающее односторонность как объективизма, так и субъективизма, упирается в проблему ценностей. Решение ее Риккерт видит в признании ценностей в качестве особой составляющей мирового целого наряду с миром субъектов и объектов («действительностью»). Ценности (то, что имеет значение, нужно, важно для людей) присутствуют в действительности в качестве благ (в объекте) и в качестве оценки (в субъекте). Они не существуют подобно им, они значат. Сфера ценностей, таким образом, трансцендентна. Ценность – это «смысл, лежащий над всяким бытием». Связь ценностей с действительностью осуществляется посредством смысла, который принадлежит обеим сферам. Итак, ценности придают смысл акту оценки, создающему блага. Совокупность всех благ образует сферу культуры. Культура, таким образом, есть часть действительности, соединенная с ценностями. Исходя из первостепенной значимости ценностей в культуре, такой подход в культурологии может быть определен как аксиологический.

С учением о ценностях тесно связана концепция наук о природе и наук о культуре, кладущая в основу их разграничения не объект, а метод. Понятия наук о природе строятся при помощи генерализирующего(естественнонаучного) метода, эти науки заняты поисками общих закономерностей. Науки о культуре пользуются индивидуализирующим (историческим) методом, направленным на единичное и особенное, которое соотнесено с ценностью и тем самым с культурой. Эти методы являются противоположными, хотя как естествознание, так и история может проявлять интерес и к частному, и к общему. Эти методы противоположны логически, так как отражают различные интересы: интерес к общему и интерес к частному.

Именно понятие «ценностей» дает возможность отличить культурные процессы от явлений природы. Понятие культуры выступает для Риккерта тем моментом, который определяет предмет и метод исторической науки. Культура – это некая целостность, в которой историческое познание отделяет существенное от несущественного. Риккерт считает, что только история является подлинной наукой, так как лишь она имеет дело с действительностью. Он полагает, что в исторической науке предмет познания и метод познания наиболее адекватно соответствуют друг другу.

Основные работы Г.Риккерта – «Границы естественнонаучного образования понятий», «Философия истории», «Науки о природе и науки о культуре», «Предмет познания», «Два пути теории познания». В статье «Ценность и действительность» сжато изложены основные положения концепции Г.Риккерта.

Ссылка: https://studfiles.net/preview/2265802/.

 

 

С.11: Кант  Иммануил (1724-1804), родоначальник  нем. классич. философии; проф. ун-та в Кёнигсберге, ин. поч. ч. Петерб. АН (1794). В 1747-55 разработал космогонич. гипотезу происхождения солнечной системы из первонач. туманности – «Всеобщая естеств. история и теория неба», 1755. В развитой с 1770 «критической философии» - « Критика чистого разума», 1781; « Критика практического разума», 1788; « Критика способности суждения», 1790, - выступил против догматизма умозрит. метафизики и скептицизма с дуалистическим учением  о непознаваемых «вещах  в себе» ( объективном источнике  ощущений) и познаваемых явлениях, образующих сферу бесконечного возможного опыта. Условие познания – общезначимые априорные формы, упорядочивающие хаос ощущений. Идеи Бога, свободы, бессмертия, недоказуемые теоретически, являются, однако, постулатами «практич. разума», необходимой предпосылкой  нравственности. Центр. принцип этики Канта, основанной на понятии долга, - категорический императив.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 631.

 

 

С.11: Фихте Иоганн  Готлиб (1762-1814), нем. философ, предст. нем. классич. философии. Проф. Йенского ун-та (1794-99), был вынужден его оставить из-за обвинений в атеизме. В «Речах к немецкой нации» (1808) призывал нем. народ к моральному возрождению и объединению. Проф. (1810) и первый выборный ректор Берлинского ун-та. Отверг кантовскую «вещь в себе»; центр. понятие «учения о науке» Ф. ( цикл соч. «Наукоучение») – деятельность безличного всеобщего «самосознания», «Я», полагающего себя и свою противоположность – мир объектов, «не-Я». Диалектика бесконечного процесса творческого самополагания  «Я»  в переработанном виде была воспринята Ф.В. Шеллингом и Г.В.Ф. Гегелем.

 Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1674.

 

 

С.11: Георг Вильгельм Фридрих Гегель родился в Штутгарте 27 августа 1770 в протестантской семье. После окончания гимназии Гегель поступил на богословское отделение Тюбингенского университета (1788–1793), где прослушал курсы по философии и теологии и защитил  магистерскую диссертацию. Друзьями Гегеля здесь стали молодой Фридрих фон Шеллинг, будущий великий философ-идеалист, и Фридрих Гёльдерлин, поэзия которого оказала глубокое влияние на немецкую литературу. В университете Гегель также увлекался изучением работ Иммануила Канта и произведениями Ф.Шиллера.

В 1799, после смерти отца, Гегель, получив небольшое наследство, смог вступить на поприще академической деятельности, и в 1800 году возник первый набросок будущей философской системы («Фрагмент системы»). На следующий год, представив в Йенский университет диссертацию «Планетные орбиты» (De orbitis planetarum), Гегель получил разрешение читать лекции.

В 1811 году он женился на Марии фон Тухер, которая была родом из семьи баварской знати. В этот довольно счастливый для себя период Гегель пишет наиболее важные произведения своей системы (например, «Наука логики» (Die Wissenschaft der Logik, 1812–1816)).

В 1816 году Гегель переезжает в Гейдельберг, получив приглашение от местного университета. Здесь он преподает на протяжении четырех семестров, на основе чего возникает учебник «Энциклопедия философских наук» (Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, первое издание 1817). А в 1818 году Гегель получает приглашение преподавать в Берлинском университете.

Лекции Гегеля в Берлине получили такую известность, что в университет устремились не только немецкие студенты, но и молодые люди из многих европейских стран. Мало того, гегелевская философия права и государственного строя начала обретать статус официальной философии Пруссии, и целые поколения общественных и политических деятелей формировали свои взгляды на государство и общество на основе гегелевского учения. Можно утверждать, что система Гегеля, как философа, обрела реальную силу в интеллектуальной и политической жизни Германии.

К сожалению, сам философ не смог в полной мере почувствовать все плоды своего успеха, так 14 ноября 1831 года он скоропостижно скончался (как предполагают, от холеры).

Философская система Гегеля строится вокруг того, что реальность поддается рациональному познанию, ибо рациональна сама Вселенная. «Что разумно, то действительно, и что действительно, то разумно» («Философия права»). Абсолютной реальностью для Гегеля является разум, который проявляет себя в мире. Соответственно, если бытие и разум (или понятие) тождественны, то мы можем узнавать о строении реальности через изучение понятий, и в этом случае логика, или наука о понятиях, тождественна метафизике, или науке о реальности и ее сущности.

Диалектизм Гегеля заключается в том, что всякое понятие, реализованное до конца, неизбежно ведет к своему антагонистическому началу, то есть реальность «превращается» в свою противоположность. Однако это не простое линейное противопоставление, так как отрицание противоположности приводит к согласованию понятий уже на новом уровне, что ведет к синтезу, где противостояние тезиса и антитезиса разрешается. Но здесь же возникает и новый виток, ибо синтез в свою очередь также содержит в себе противополагающее начало, которое приводит уже к его отрицанию. Так рождается не имеющее конца чередование тезиса антитезисом, а затем синтезом.

Реальность Гегеля существует в трех стадиях: бытие в себе, бытие для себя и бытие в себе и для себя. Относительно разума, или духа, эта теория предполагает, что дух эволюционирует, проходя три ступени. Вначале это дух в себе, затем, расширяясь в пространстве и времени, он превращается в свое «инобытие», т.е. в природу. Природа в свою очередь развивает сознание, тем самым образуя свое собственное отрицание. Но здесь происходит уже не простое отрицание, а примирение предшествующих ступеней на более высоком уровне. В сознании возрождается дух. В новом цикле сознание проходит три последующие стадии: стадию субъективного духа, стадию объективного духа и, наконец, высшую стадию абсолютного духа. По Гегелю, идеальное государство — это мир, который дух создал для себя, или божественная идея, воплощенная на Земле. В исторической же действительности имеются хорошие (разумные) государства и дурные государства. Гегель полагает, что Мировой Дух (Weltgeist) действует в царстве истории через избранные им орудия — индивиды и народы, поэтому героев истории нельзя судить по обычным меркам. Кроме того, реализация самого Мирового Духа может показаться обычному человеку несправедливой и жестокой, если она связана, например, со смертью и разрушениями, ибо индивиды полагают, что они преследуют свои собственные цели, но на самом деле они осуществляют намерения Мирового Духа, который решает, прежде всего, свои задачи.

Через призму исторического развития любая нация, как и индивид, переживает, по Гегелю, периоды юности, зрелости и умирания, реализуя свою миссию и затем, покидая сцену, чтобы дать дорогу более молодой нации. Конечная цель исторической эволюции — это достижение истинной свободы. Важная концепция в системе Гегеля — понятие свободы как фундаментального начала духа. Он полагает, что истинная свобода возможна только в рамках государства, ибо только здесь человек обретает достоинство как независимая личность. В государстве, говорит Гегель, правит всеобщее (т.е. закон), а индивид по своей свободной воле подчиняет себя его правлению. Гегель считает, что только с распространением христианства человечество узнало настоящую свободу. Путь к этому знанию подготовила греческая философия: человечество начало сознавать, что человек свободен как таковой и что свободны все люди. Различия и недостатки, присущие индивидам, не затрагивают сущности человека, ибо свобода является частью самого понятия «человек». Довольно парадоксальным является положение Гегеля о том, что философия не может поучать мир, каким ему следует быть, ибо она достигает своей вершины в тот момент, когда действительность уже закончила процесс формирования и достигла завершения.

Ссылка: http://www.olegcherne.ru/ludi/9-gegel;

 

С.12: Гельмгольц (Helmholtz)  Герман Людвиг Фердинанд (1821-94), нем. учёный, ин. ч.-к. Петербург. АН (1868).  Автор фундаментальных т.р. по физике, биофизике, физиологии, психологии. Впервые (1847) математически обосновал закон сохранения энергии, показав его всеобщий характер. Разработал термодинамич. теорию хим. процессов, ввёл понятия  свободной и связанной энергий. Заложил основы теорий вихревого движения жидкости и аномальной дисперсии. Автор основополагающих  тр.  по физиологии слуха и зрения. Обнаружил и измерил теплообразование в мышце,  изучил процесс сокращения мышц, измерил скорость распространения нервного импульса. Сторонник физиол. идеализма.

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С.332.

 

 

С.12: Тренделенбург  (Trendelenburg)  Фридрих Адольф (1802-72), нем. философ и логик, неоаристотелик. Критиковал Г.В.Ф. Гегеля за нигилистич. Отношение к формальной логике.

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1595.

Тренделенбург Фридрих Адольф (1802—1872) — немецкий философ-метафизик, антигегельянец. Рациональное зерно его критики Гегеля заключается в стремлении показать, что Гегель негласно пользуется понятием внешнего мира при выведении своих категорий, в результате чего только и возможно рассматривать эти категории как мнимо самостоятельные, в отрыве от материального мира. Но, показав призрачность диалектических переходов в чисто идеалистическом понимании, Тренделенбург проявил себя принципиальным антидиалектиком. По существу, он эклектик, приверженец телеологии (науки о целесообразности мира и человека). Тренделенбург был крупным знатоком и переводчиком Аристотеля. Основное сочинение — «Логические исследования» (1840).

Философский словарь. Под ред. И.Т. Фролова. М., 1991, с. 466.

Ссылка: http://www.hrono.ru/biograf/bio_t/trendelenburg.php

 

 

С.12: Шлейермахер ( Schleiermacher) Фридрих (1768-1834), нем. протестантский  богослов и философ. Ок. 1800-х гг. был близок к йенским романтикам, в духе идей  к-рых определял религию как внутр. переживание, чувство «зависимости» от бесконечного ( «Речи о религии», 1799). Проф. Берлинского ун-та со времени его основания (1810). Переводчик Платона. Оказал влияние на протестантское богословие 19-20 вв. Осн. тр: «Диалектика» (1804), «Христианская вера согласно принципам евангелической церкви» ( т. 1-2, 1821-22).

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1800.

 

 

С.12: Брентано Франц (1838-1917), нем. философ, предшественник феноменологии Э. Гуссерля. Развил учение об интенциональности ( предметной направленности сознания) как специфич. признаке  психич. феноменов. Оказал влияние на А. Мейнонга, М. Шелера, М. Хайдеггера  

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 195.

 

 

С.12: Фома Аквинский (Thomas Aquinas) (1225 или 1226 – 1274), христ. богослов и философ, систематизатор схоластики на базе христ. аристотелизма (учение об акте и потенции, форме и материи, субстанции и акциденции и т.д.). Монах-доминиканец. Преподавал в Парижском ун-те, в Риме и Неаполе. Сформулировал пять доказательств бытия Бога, описываемого как первопричина, конечная цель сущего и т.п. Признавая относит. самостоятельность естеств. бытия и человеческого разума ( концепция естеств. права и др.), утверждал, что природа завершается в благодати, разум – в вере, филос. познание и естеств. теология, основанные на аналогии сущего, - в сверхестественном Откровении. Осн. соч.: «Сумма теологии», «Сумма против язычников». Учение Ф.А. лежит в основе томизма и неотомизма. Канонизирован католич. церковью.  

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1680.   

 

 

С.15: Джеймс (Джемс) Уильям (1842-1910), амер. философ и психолог, один из основателей прагматизма. Брат Генри Джеймса – амер. писателя. Единств. Реальность, по Д., - непосредств. чувственный опыт, критерий истины – практич. успешность действия. В психологии развил концепцию «потока сознания» - непрерывно сменяющихся целостных психич. состояний; учение об эмоциях – один из истоков бихевиоризма.

 Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 448.   

 

 

С.15: Бергсон (Bergson) Анри (1859-1941), франц. философ, предст. интуитивизма и философии  жизни. Подлинная и первонач. реальность, по Б. – жизнь как  метафизически-космич. процесс, « жизненный порыв», творч. эволюция; структура её – длительность, постигаемая только посредством интуиции, противоположной интеллекту; разл. аспекты длительности – материя, сознание, память, дух ( «Творческая эвлюция», рус. пер. 1914). Ноб.  пр. по лит-ре (1927) как блестящему стилисту.

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 150-151.

 

 

С.15: Гуссерль (Husserl) Эдмунд (1859-1938), нем. философ, основатель феноменологии. Стремился превратить философию в «строгую науку» посредством феноменологич. метода  ( «Логические исследования», т.1-2). В дальнейшем обратился к идее «жизненного мира» как изначальному социально-культурному опыту, сближаясь с философией жизни. Оказал влияние на экзистенциализм, филос. антропологию.

  Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 413.

Буквально феноменология означает описание или изучение явлений. Любое описание вещей, какими они являются в сознании, можно назвать Ф.

Ссылка: Современный философский словарь /под ред. д.ф.н., проф. В. Е. Кемерова/ 1996., С.550.

 

 

С.15: Вейерштрасс (Weierstrass) Карл Теодор Вильгельм (1815-97), нем. математик, ин. ч.-к. (1895) Петербургской АН. Т.р.  по матем. анализу, теории функций,  вариац. исчислению, дифференц. геометрии и линейной алгебре. Разработал систему логич. обоснования матем. анализа. 

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 413.

 

 

С.15: ПА́УЛЬСЕН  (Paulsen), Фридрих (16 июля 1846 – 14 авг. 1908) – нем. философ, автор работ по истории философии, этике и педагогике. Проф. Берлинского ун-та (с 1878). Определяя смысл и задачи философии, П. выступал против позитивистского отрицания ее и сведения к гносеологии (учению о познании). Вслед за Лотце, Э. Гартманом, Вундтом он пытался возродить философию как метафизику, как общую теорию действительности, как "...постоянно повторяющуюся попытку достигнуть цельного единства представлений и мыслей о форме и связи, о смысле и значении всех вещей" ("Введение в философию", М., 1908, с. 3). Философия, по П., должна решать онтологич. (онтология – учение о бытии, о том, как устроен мир) и космологич. проблемы, т.е. проблемы о природе действительности как таковой и о взаимной связи всех вещей. Истолковывая философию как всеобъемлющую, синтетич. и универсальную систему знания о мире, П. превращал ее в науку наук. "... Все науки – принадлежат философии" (там же, с. 19), они входят в нее как ее необходимые звенья; стремление к универсальному познанию единой действительности объединяет философию и религию. Решительно выступая против атеизма – "догмата социал-демократии", П. пытался "...сделать религиозное миросозерцание и научное объяснение природы совместимыми друг с другом" (там же, с. V). Свою философию он определял как "идеалистический пантеизм" (учение, объединяющее Бога и мир) (см. там же, с. 242), суть к-рого заключается в истолковании действительности как обнаружения "единой духовной Всежизни" (см. там же, с. УП). Бытие и сущность природы и общества – в этом духовном, всеедином, раскрывающем себя в многообразных телесных и духовных модификациях. Развивая концепцию всеобщего одушевления, П. видел в каждой телесной системе только проявление внутр. психич. жизни, а мир рассматривал как тело всеединого, Бога. Примыкая к Шопенгауэру и Фехнеру, П. видел основу духовного в воле, к-рая есть "...первоначальный и в известном смысле постоянный фактор душевной жизни" (там же, с. 120). Объективный мир – лишь реализация действующей воли, Бога. Методологической основой панпсихической натурфилософии П. служит стирание граней между простейшими формами отражения и психическими явлениями, отрицание скачка в развитии психики. "Это, – по словам Ленина, – самая уязвимая пята его философии" (Соч., т. 38, с. 39). Система П. – пантеизм в откровенно идеалистической форме, сочетаемый с иррационалистическим волюнтаризмом (идеалистическим течением, считающим волю основой существующего).

В этике П. выдвигает концепцию энергетизма (учения об энергии. Оствальд: не растрачивай понапрасну никакую энергию, используй её), противопоставляя ее гедонизму (стремлению к удовольствию). Для энергетизма высшее благо – сама жизненная деятельность, претворяющая цели в жизнь. Сущность счастья не в удовольствиях, а в самом процессе деятельности. П. видит цель этики в определении совершенного жизненного утверждения человека как "...члена высшего целого – ч е л о в е ч е с т в а" ("Основы этики", М., 1900, с. 276). Исходные пункты этики энергетизма связаны с общефилос. принципами, с волюнтаристской трактовкой П. психич. явлений. "Воля к жизни", к-рая "... в человеке приходит к сознанию самой себя" (там же, с. 266), воля к нормальному выполнению жизненных функций, заключенных в природе человека и реализующаяся в его действиях, – центр. тезисы этич. системы П.

Соч.: Versuch einer Entwicklungsgeschichte der Kantischen Erkenntnisstheorie, Lpz., 1875; Immanuel Kant. Sein Leben und seine Lehre, Stuttg., 1898; в рус. пер, – Педагогика, M., 1913.

Лит.: Ленин В. И., Философские тетради, Соч., 4 изд., т. 38, с. 38–40; Хвостов В. М., Очерк истории этических учений, 2 изд., М., 1913.

Д. Завадье, А. Огурцов. Москва. Философская Энциклопедия. В 5-х т. — М.: Советская энциклопедия. Под редакцией Ф. В. Константинова. 1960—1970.

 

 

С.16: Штумпф (Stumpf) Карл  (1848 – 1936) нем. психолог, философ, музыковед. Предст. феноменологии. Предвосхитил осн. идеи  гештальт-психологии. Осн. тр.: « О психологическом происхождении пространственных представлений» (1873), «Психология музыкальных восприятий» (т. 1-2, 1883-90).

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1810.

 

 

С. 16: Липпс (Lipps) Теодор (1851-1914), нем. философ, психолог, эстетик; наряду с В. Вундтом и Г. Эббингаузом систематизатор нем. психологии кон. 19 в.

Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 839.

 

 

С.16: Наторп (Natorp) Пауль (1854-1924), нем. философ, один из гл. представителей марбургской школы неокантианства. Разрабатывал осн. идеи Г. Когена; видел задачу неокантианства в создании философии культуры на основе трансцендентального метода. С позиций трансцендентализма интерпретировал историю антич. философии (в частности, учение Платона об идеях). Работы по проблемам социальной педагогики.

 Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1023.

 

 

С.19: КРАУС Оскар (24 июля 1872 – 1942) – австр. неореалист, проф. Пражского ун-та (1916–1938). Как и его учитель А. Марти, К. воспринял идеи, высказанные Ф. Брентано (1838–1917) после 1910, и выдвинул концепцию т.н. реизма (от лат. res – вещь) – разновидности номиналистич. онтологии, близкой к материализму. Согласно этой концепции, можно мыслить только о конкретных вещах (Dinge). Слова "сознание", "представление" и т.п. – это грамматич. гипостазы, абстракции, не имеющие самостоятельного значения. Если сам Брентано в понимании "вещей" остался в рамках неореализма, то К. внес в толкование реизма материалистич. момент. Так, Брентано писал о "вещах", как о том, что мыслимо, а К. – как о том, что единственно существует в реальном мире (см., напр., Einleitung, к кн.: "Psychologie vom empirischen Standpunkt", Bd 1, "Philosophische Bibliothek", hrsg. von F. Meiner, Bd 192, Lpz., 1924, S. LVIII). Материалистич. понимание реизма было развито далее Котарбиньским. В учении о ценностях К. резко разграничил эмоциональные и интеллектуальные оценки и отверг существование особого царства ценностей (о к-рых ранее говорил Брентано). Ценности, по К., суть установки предпочтения (Bevorzugungen), возникающие в представлениях, эмоциях и суждениях человека. Сами предпочтения, в свою очередь, подлежат оценке с т. зр. их отношения, во-первых, к вещам и, во-вторых, к принципам долга и права. Последние разрабатывались К. в плане принятия механистич. концепции причинности и критики волюнтаризма. К. стремился основать учение о праве на ценностной этике и выступал за детерминистич. ( детеминизм – доктрина о всеобщей причинности)  понимание  социальных явлений. Критикуя "Философию жизни", К. характеризовал ее как разрушающую логич. мышление. Его выступления против теории относительности основывались на обвинении ее в том, что она будто бы подменяет объективную относительность пространства-времени субъективной относительностью чувственных восприятий.

Ссылка:  http://terme.ru/termin/kraus-oskar.html.

 

 

С.22. Перцепция (лат. perceptio = понимание, узнавание ) – психол. восприятие, непосредственное отражение объективной действительности органами чувств.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 375;

 

С.23. Сенсуализм [лат. sensus чувство, ощущение] – философское учение, признающее единственным источником познания ощущения; если ощущения рассматриваются как отражение объективной реальности, сенсуализм ведёт к научным материалистическим выводам; если же ощущения отрываются от объективной реальности и рассматриваются как чисто субъективные состояния сознания, то сенсуализм ведёт к субъективному идеализму.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 449;

 

 

С.30. Элиминация [лат. eliminare изгонять < e (x) из + limen порог] – 1) исключение, удаление, устранение; 2) мат. уст. исключение неизвестного из системы уравнений; 3) в палеонтологии – избирательное уничтожение отдельных особей или целых групп организмов  в результате действия естественного отбора. Элиминировать – исключать, устранять, производить элиминацию.

  Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 582;

 

 

С.32. Ноэзис и ноэма ( от греч. мышление и мысль) –термины феноменологической философии Гуссерля, описывающие  структуру интенциональности. Ноэтические акты сознания характеризуют деятельность сознания по конституированию предметов. Соответственно проявляемым сторонам предметов выделяются различные ноэтические акты.  Феноменологическая установка сосредоточивает внимание на исследовании самих этих актов. Ноэтические акты сознания конституируют предметы из пассивного «гилетического» материала. В результате этого конституирования феноменолог получает ноэму – смысл  предмета как таковой. Ноэма и есть сам предмет, взятый в сущностном, смысловом единстве всех слоев. Специфика интенционального анализа заключается в том, что ноэма не реальна, но она и не ирреальна. Хтя предмет имеет значимость в пределах сознания, тем не менее не сводится к актам сознания, сохраняя по отношению к ним своеобразную трансцендентность.

Источник: Современный философский словарь / под ред. д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова/ 1996., С. 329;

 

 

C.32: Anima - (от лат. anima и лат. animus — «жизненное начало» или «душа» в, соответственно, женском и мужском родах) — термины, введённые в психологию Юнгом для обозначения архетипических образов, связанных, соответственно, с женским и мужским полом Юнг связывал анимус с категоричными, жёсткими, чрезмерно принципиальными, направленными вовне решениями, а аниму — с влиянием эмоций, настроений и направленностью вовнутрь.

     Предполагается, что каждый человек воплощает в себе элементы анимы и анимуса, в пропорциях, не определяющихся его половой принадлежностью. Так, в характере мужчины может доминировать анимус, а может и анима. Ссылка: https://ru.wikipedia.org/.

    «Анима – это хтоническая («зарытая в землю»), архаическая часть души мужчины. Этот термин не стоит смешивать ни с христианско-догматическим, ни с каким-то другим философским понятием души. Если кто-то желает составить себе сколько-нибудь конкретное представление о сущности того, что выражается этим понятием, то лучше вернуться к античным авторам или классической китайской философии, где Анима понимается как женская хтоническая часть души. Такая отсылка к прошлому всегда, разумеется, сопряжена с опасностью конкретизма, чего я стараюсь избежать. Речь идет не об абстрактном, а об опытном понятии, которому присущ облик, в коем Анима у нас проявляется».
Анима имеет совершенно определенные свойства, которые в целом выражаются в том, что это, прежде всего настроение, чувства и какие-то порывы. Поэтому Юнг иногда говорил, что Анима – это готовность к прыжку. Недаром в старые времена одержимость Анимой называли аниматозностью (раздражимостью, возбудимостью мужчины, когда тот ведет себя как принцесса на горошине и возбуждается на самые разные стимулы – причем сила реагирования в таких случаях неадекватна силе стимула). Если говорить об Аниме как о готовности к реагированию, то нужно отдельно рассмотреть источники образа Анимы. В психике мужчины этот образ сильно смикширован с образом матери, поэтому мужчине трудно разделить где заканчивается мать и начинается Анима. Образ Анимы придает сыну идеализацию матери. Мать для сына имеет совершенно демоническую власть, куда бóльшую, чем власть человеческая. Анима несет эмоции и аффекты. Благодаря Аниме мужчина имеет контакт со своей инстинктивной сферой, которая, разумеется, социально не оформлена – и грубая порода из Бессознательного, попадая в сознание, вызывает какую-то разруху, например в виде вулкана страстей, мыслей или наитий.
Анима – это фактор наибольшей важности в психике мужчины, где всегда действуют эмоции и аффекты. Это довольно «стервозная» часть психики – она усиливает, преувеличивает, подделывает и мифологизирует все эмоциональные отношения к профессии и людям обоих полов. Когда Анима уже в достаточной мере упрочилась, она изнеживает характер мужчины и делает его восприимчивым, раздражительным, капризным, ревнивым, тщеславным и неприспособленным. Был мужик, а теперь «принцесса на горошине» (эту аналогию использует сам Юнг). Люди, оказавшиеся под влиянием чрезмерно развитой Анимы, оказываются пропитанными ею. Они находятся в состоянии недомогания и распространяют это недомогание повсюду, все шире и шире. Полная дисфория, все не то и все не так. И эта Анима начинает раздражать окружающих. «Аниматозные» мужики совершенно невыносимы, а в их окружении чувствуешь себя как на минном поле. Некомфортно.
Юнг считал, что до наступления зрелости (в его понимании это примерно 35 лет) мужчина может без ущерба переносить потерю Анимы. Нужно чтобы мужчина стал мужчиной и справился с задачей обретения своей маскулинности. В случае гомосексуальности у нас происходит полная идентификация с Анимой. Поскольку мужчина через Аниму имеет связь с Бессознательным, то Юнг особо отмечает, что женские атрибуты у мужчины часто можно наблюдать на примере пророков и шаманов. Некоторые шаманы, готовясь к обрядам, рисовали на своей одежде женские груди и говорили высокими женскими голосами, тем самым всячески подчеркивая контакт с Бессознательным. Во всех культурах люди, имеющие какой-то контакт с Бессознательным и способные выносить оттуда какой-то контент, разными способами выдают свою связь с женским (одежды, прически, аксессуары). Если посмотреть на иконы, то можно заметить у многих мужчин длинные волосы и отметить общее женоподобие их лиц. Более того – одеяние православного священника скорее можно назвать женским, чем мужским.
Если мужчина не обретает контакт с Анимой до 35 лет, то он утрачивает всякую жизненность и у него наступает то, что Юнг называл «потерей души». При этом важно не идентифицироваться с Анимой, чтобы не уйти в гомосексуализм. Более здоровым вариантом является латентная бисексуальность («Мужчина, который осознает свою латентную бисексуальность и в гетеросексуальном плане становится намного более изысканным, изощренным и благополучным»). Гомофоб же настолько боится контакта со своей Анимой, что вместе со своим страхом перед гомосексуальной ориентацией он отсекает и какую-то часть своих эмоций и чувств. Если воссоединение с Анимой не состоялось, то у человека возникает потеря жизненности, флексибильности и человечности. Он сталкивается с преждевременным оцепенением и закостенелостью, стереотипией, фантастической односторонностью, становится своенравным и педантичным либо утомленным и неряшливым, с ребяческой склонностью к алкоголизму. Он либо грубеет и превращается в «человека в футляре», либо превращается в «заболоченную лужу». Эти два непродуктивных типажа нередко встречаются в художественных произведениях.
Анима мужчин отчасти смешана с матерью, но иногда проецируется на жену. Если мужчина не вполне осознает свое Аниму и не контактирует с ней на уровне сознания, то он может проецировать на своего партнера свою теневую Аниму – и тогда партнерша станет «носителем порока». Юнг: «Идентификация с социальной ролью – щедрый источник неврозов вообще. Человек не может безнаказанно отделаться от самого себя в пользу искусственной личности (Персоны). Уже только попытка этого обыкновенно вызывает бессознательные реакции, настроения, фобии, навязчивые представления, слабости, пороки. Социально сильный мужчина в частной жизни чаще всего дитя по отношению к состоянию собственных чувств. Его общественная дисциплинированность, которой он так настойчиво требует от других, в частной жизни жалко буксует. Его «любовь к своей профессии» дома обращается в меланхолию. Его безупречная публичная мораль под маской выглядит поразительно – мы уже говорим не о поступках, а только о фантазиях (впрочем, жены таких мужей могли бы рассказать об этом кое-что еще). Его самозабвенный альтруизм... Его дети смотрят на это иначе». Довольно типичная ситуация в психотерапии – отец клиента был каким-нибудь партийным боссом, выбивающим всем путевки и квартиры, а его собственному ребенку ничего не перепадало – и он чувствовал, словно бы папы и нет вовсе. Сам Юнг описывал одного своего клиента – мужчину, который изначально заявил ему, что пришел на консультацию из-за любознательного интереса к психоанализу. Общаясь с этим клиентом, Юнг понял, что у того, как будто бы не было никаких пороков. Его теоретические знания начали буксовать – и он даже задумался о пересмотре всей своей доктрины. А потом к Юнгу пришла жена этого клиента – и Юнг понял, что всю свою негативную часть этот деятель слил на свою супругу. 
Источник: https://www.psysovet.ru/threads/3774/

 

 

С.33: Категориальное созерцание – одно из понятий феноменологии, которое может быть принято и по содержанию и в качестве методологической установки. Согласно Гуссерлю усмотрение общего (точнее было бы говорить о всеобщем) не есть результат выделения общих признаков, но дается непосредственно. Наличие способности непосредственно видеть денотаты категорий – это качество, без которого нет полноценной работы философа; его отсутствие не заменить никакой эрудицией. К. с. является той исходной интуицией, с которой начинается работа онтолога, первым этапом в методологии онтологии.
Ссылка:  Сагатовский В.Н. Триада бытия (введение в неметафизическую категориальную онтологию). СПб. 2006. С. 16-17, 23-24.

     «Итак, Хайдеггер считает интенциональность первым «открытием» феноменологии, вторым он называет «категориальное созерцание» – это «…простое схватывание того, что дано в живом присутствии, таким как оно себя показывает» [Хайдеггер 1998, 53]. Это составной момент всякого конкретного восприятия, но существуют высказывания, которые получают не посредством чувственного восприятия, но «…посредством не-чувственного восприятия, т.е. категориального созерцания» [Там же, 65]. Для эпистемологии важно это учесть, поскольку «…чувственное восприятие не обеспечивает исполнения всех интенций высказывания», – отмечает Хайдеггер [Там же, 66], – однако уже простое восприятие в себе самом проникнуто категориальным созерцанием. В нем, в свою очередь, представлены акты синтеза и акты созерцания всеобщего, т.е. акты идеации, которые позволяют выделить предметность, чего не дают простые акты восприятия (физического или физиологического как такового). При этом сама «…выявленная предметность является не реальной частью, но категориальной формой вещи» [Там же, 70–71]. «Именование есть форма тематического схватывания самой предметности» [Там же, 71]. Хайдеггер считает необходимым особо подчеркнуть, что «…отношение предметности идеально, а стало быть нереально, это как раз-таки не означает, что оно не объективно <…> Напротив, при ясном понимании того, что презентировано в категориальном созерцании, мы можем видеть, что объективность сущего отнюдь не исчерпывается реальностью в этом узком определении, что по содержанию объективность, или предметность, в широчайшем смысле, значительно превосходит реальность вещи, – и более того, что саму реальность вещи можно понять в ее структуре лишь исходя из полной области сущего, данного в простом опыте» [Там же, 72]. Можно назвать еще два вида в сфере категориального созерцания – это акты соединения и разъединения как «…созерцательное единство, в котором просто дано целое» [Там же], например, как нечто «не сосчитанное» воспринимается как целостность – стая птиц, липовая аллея, колонна демонстрантов и т.п. Это так называемая фигуративность, которую еще Гуссерль отметил в феноменологии. Позже на этом представлении в психологии появилось понятие гештальта, а в искусстве – «свободная фигуративность» как спонтанная конфигурация воспринимаемого, свободный креативный синтез тенденций.

Особо следует оговорить в категориальном созерцании собственно «акты идеации», где не подразумевается предметность, но они дают то, что называется идеей (эйдосом, видом чего-либо), это то, что мы видим в вещах прежде всего, непосредственно глядя на них. Обычно различаются общепризнанные акты чувственного созерцания и, как правило, не замечаются акты категориального созерцания, выделяемые лишь при феноменологическом подходе. Итак, наряду с чувственным созерцанием в познании существуют и категориальные акты, «…созерцание никогда не является изолированным, одноуровневым чувственным восприятием, но всегда – многоуровневым созерцанием, т.е. актом категориального характера» [Там же, 74]. Хайдеггер полагает необходимым предотвратить неправильные толкования категориального созерцания и помнить, что оно всегда «…основывается на чувственном созерцании» [Там же, 75]. «Мышление без фундирующей чувственности – абсурд. <…> Идеация конституирует новую предметность – всеобщность. <…> Смешанная категориальная идеация дает идеи вроде окрашенности в смысле бытия в качестве окрашенного, причем “бытие” составляет специфически нечувственный, категориальный момент» [Там же, 76]. «Термином “чувственность” обозначается, таким образом, совокупность сущего, предданного в своем предметном содержании. Материальность вообще, пространственность вещи суть чувственные понятия, хотя в идее пространственности нет ничего от ощущения. Собственно говоря, это широкое понятие чувственности лежит в основе самого различения чувственного и категориального созерцания» [Там же, 77].

Хайдеггер считает категориальное созерцание также важным открытием феноменологии и обосновывает это тем, что обнаружены «…акты, в которых показывает себя идеальный состав предметов сам по себе, не являющийся продуктом этих актов, функцией мышления, субъекта» [Там же, 78]. «Другими словами: открытие категориального созерцания впервые показало конкретный путь для адекватного и доказательного исследования категорий. <…> В более узком смысле открытие категориального созерцания впервые показало действительную сущность абстракций (идеации), схватывания идеи. Тем самым получил предварительное решение старый спор о бытии всеобщих понятий, универсалий. <…> Справедливо отвергнув представление о реальности универсалий в смысле реальности стула, философы в то же время отвергли и предметность всеобщего, тем самым закрыв себе доступ к предметности, к бытию идеального» [Там же].

Ссылка: http://vphil.ru/index.php?option=com_content&task=view&id=1343

 

С.33: Категории ( kategoria- определение, суждение) – философские понятия, являющиеся средствами выработки: а) картины мира, б) способов освоения человеком различных объектов, в) норм понимания бытия вообще и человеческого бытия в частности. К. играют важную методологическую роль в мышлении и деятельности человека, поскольку задают порядок рассмотрения других понятий, определённый тип видения самых разнообразных объектов. Когда, например, используется понятие «процесс» в категориальном смысле, это означает, что все явления, вещи, события могут рассматриваться как процессы, то есть в их становлении, устойчивом воспроизводстве, развитии, динамических сочетаниях, взаимопереходах и т.д. В древности К. служили для обозначения основных типов вещей, стихий, энергий. В дальнейшем стала более отчётливо выявляться логическая функция К., их роль как понятий, характеризующихосновные типы отношений между вещами.

Ссылка: Современный философский словарь / Под ред.  д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова/ 1996, С.249. 

 

 

С.34: Вербальный (лат. verbalis) – 1)  устный, словесный; вербальная нота – дипломатическая нота без подписи, приравниваемая к устному заявлению; 2) лингв., относящийся к глаголу, происходящий от глагола, глагольный.

  Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 116.

 

 

С.34: Сигнитивный ( от лат. signum = знак) – выраженный с помощью символов (знаков);

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 526.

 

 

С.36: Предикация – 1. В логике: понятие, определяющее предмет суждения (субъект). 2. В грамматике: член предложения, обозначающий отнесённый ко времени признак (действие или состояние). Предикативность – В грамматике: категория, которая целым комплексом формальных синтаксических  средств соотносит сообщение с тем или иным временнЫм  планом действительности.

Источник: Ожегов С.И. и Шведова Н.Ю. Толковый словарь русского  языка: 80 000 слов и фразеологических выражений/ Российская академия  наук. Институт русского языка им. В.В. Виноградова. – 4-е изд., дополненное.- М.: Азбуковник, 1999. С. 580.

 

С.36: Аподиктический [гр. apodeiktikos] – достоверный, основанный на логической необходимости, неопровержимый; аподиктическое суждение (или суждение необходимости) – в логике – суждение,  в котором выражается необходимая связь вещей и явлений (напр., целое больше части, сумма углов треугольника равна двум прямым углам); ср. Ассерторическое (утвердительное) суждение [или суждение действительности, которым только утверждается факт, но не выражается его непреложная логическая необходимость - то есть то, что просто схватывается органами чувств, напр., яблоко разделено на части, треугольник начерчен карандашом).

Источник: Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С. 47, 57.

 

 

С. 39: Схоластика (лат. scholasticus — школьный, гр. schole — школа) — наука, основанная на церковных догмах. Отличалась абстрактными, беспредметными рассуждениями.

Схоласты или схоластики — средневековые философы-богословы, представители средневековой религиозной философии — схоластики. Схоластический спор — бесплодное, оторванное от жизни умствование.

В связи с выше изложенным трудно удержаться от приведения здесь формулировки схоластики из Философской энциклопедии: «Схоластика — тип религиозной философии, характеризующийся принципиальным подчинением примату теологии, соединением догматических предпосылок с рационалистической методикой и особым интересом к формально-логической проблематике».

Схоласт (иносказательно) — буквоед, человек, воспринимающий только внешнюю, формальную сторону какой-либо науки

Схоластический (спор) — оторванный от жизни, пустое мудрствование.

Примеры тем схоластических споров:

Сколько бесов разместится на острие иголки?

Может ли Бог, оставаясь единым и неделимым, существовать в трех лицах?

Различение существования сущего и бытия

Смеялся ли Христос

Человеческая воля изъявляет себя и осуществляет выбор по необходимости

Мир вечен

Душа повреждается, когда повреждается тело

Бог не обладает знанием частных и особенных вещей

Человеческие поступки не направляются божественным Провидением

Схоласты:

Иоанн Скотаа Эриугена (ок. 810 – ок. 877)

Иоанн Росцелин (ок. 1050 — ок. 1122)

Ансельм Кентерберийский (1033–1109),

Жильбер Порретанский (1076–1154)

Гуго Сен-Викторский (1096–1141)

Петр Абеляр (1079–1142)

Бернар Клервоский (1091–1153)

Петр Ломбардский (ок. 1100–1160)

Альберт Великий (1206–1280)

Бонавентура (1221–1274)

Фома Аквинский (1224–1274)

Уильям Оккам (ок. 1285 — 1347, Мюнхен)

Джон Дунс Скот (1266 — 1308)

Фома Каетан (1469–1534)

Франциск Сильвестр из Феррары (ум. 1526)

Франческо де Виториа (ум. 1546)

Доминго Баньес (умер в 1604)

Луис Молина (умер в 1600)

Роберто Беллармино (1542–1621)

Франсиско де Суарес (1548–1617)

В сущности все названные были философами, а уж о чем и как они спорили, что пытались доказать — неважно. Главное — думали, размышляли, анализировали, читали, изучали, то есть обладали умениями, которыми и сегодня владеют немногие.

 Источник: http://chtooznachaet.ru/srednevekovaya-sxolastika.html;

 

 

С.41: Локк ( Locke) Джон (1632-1704), англ. философ, создатель идейно-полит. доктрины либерализма. Преподавал в Оксфорде, был секретарём Т. Сиденгама ( «английского Гиппократа» и «отца клинической медицины») и переводчиком его мед. трудов, с 1667 года домашний врач, затем секр. лорда Эшли ( графа Шефтсбери), вместе с которым в 1683-89 гг.  был в эмиграции в Голландии. В «Опыте о человеческом разуме» (1690)  разработал эмпирич. теорию познания. Отвергая существование врождённых идей, утверждал: всё человеческое знание проистекает из опыта. Развил учение о первичных и вторичных качествах и теорию образования общих идей (абстракций). Социально-политическая концепция Л. опирается на естественное право и теорию общественного договора. В педагогике исходил из решающего влияния  среды на воспитание. Основоположник ассоциативной психологии.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 849.   

 

 

С.41. Немецкий идеализм или Немецкая классическая философия - этап развития немецкой философии XVIII—XIX веков, представленный учениями Канта, Фихте, Шеллинга и Гегеля. В советской философской литературе понятие немецкая классическая философия включало также философское учение Л. Фейербаха.
Немецкий идеализм впервые поставил вопрос о сущности знания: «Что есть знание?». Для Канта этот вопрос сводится к вопросу о возможности чистой математики и чистого естествознания. В его формулировке этот вопрос о знании сводится к вопросу о возможности синтетических суждений априори. Для Фихте вопрос о знании становится также вопросом о сущности человека. Если субъект является необходимым условием существования мира, то знание становится способом его конституирования. Шеллинг возвращает вопросу о знании его объективную составляющую, рассматривая знание как результат развития самой природы. Гегель синтезирует вопрос о знании в положении: «Истинной формой истины является система знания». Для Фейербаха вопрос о сущности знания на фоне грандиозного успеха науки и техники становится уже несущественным, что свидетельствует о том, что возможность знания перестала быть проблемой.

Ссылка: http://philosophy-tsuab.blogspot.ru/2013/07/blog-post_9337.html;

 

С.46 Диарезис ( гр. Diairesis = разделённость), диарЕза – замена в стопе длинного слога двумя краткими ( в метрическом стихосложении); нарушение грамматической формы слова для сохранения стихотворного размера ( в силлабо-тоническом стихосложении).

Ссылка:  Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 195;

 

 

С.47. Конъюнкция (лат. conjunction = союз, связь) – операция математической логики, объединяющая два или более высказываний в единое целое с помощью союза «и».

Ссылка: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 293;

 

 

С.47. Дизъюнкция (лат. disjunction = разобщение) – логическая операция, образующая сложное высказывание из объединения двух высказываний с помощью союза «или». Дизъюнктивный (лат. disjunctivus=разделительный) – дизъюнктивное суждение – логическое суждение типа «А есть или Б, или В, или Г».

Ссылка: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 198;

 

 

С.47. Перцепция (лат. perception = понимание, узнавание) – псих. восприятие, непосредственное отражение объективной действительности органами чувств.

Ссылка: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 438;

 

 

С.48. Гештальт ( нем. Gestalt) – псих. целостный образ, целостная структура, формирующиеся в сознании человека при восприятии объектов, при представлении о них.

 Ссылка: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 148;

 

 

С.48. Индифферентный (лат. indifferens, -ntis) – 1) безразличный, равнодушный к кому-л., к чему-л. (напр., индифферентный тон, индифферентное отношение);2) хим., биол. Не действующий, не реагирующий на внешние условия (напр., и-ное вещество, и-ные признаки).

 Ссылка: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 229;

 

 

С.50. Шелер  Макс (1874-1928), нем. философ, один из основоположников философской антропологии, аксиологии ( учение  ценностях, определяющих направленность человеческой деятельности), социологии  познания. Эволюционировал от феноменологии Э. Гуссерля к персоналистской метафизике пантеист. толка.  Формальной этике И. Канта противопоставил т.н. материальную этику ценностей, в основе к-рой учение о чувстве как интенциональном (направленном) акте постижения ценности.

Осн. т.р.: «Формализм в этике и материальная этика ценностей» (т.1-2, 1913-16), «О вечном в человеке»(1921), 2Формы знания и общество» (1926), «Место человека в космосе» (1928).

 Ссылка:  Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1791.

 

 

С.50. ЛАСК ЭМИЛЬ  (1875—1915) — нем. философ, представитель Баденской школы неокантианства, ученик В.Виндельбанда, оказавший опред. влияние на Г.Риккерта. С 1910 г. до начала Первой мировой войны преподавал в Гейдельбергском унте, затем ушел на фронт, где вскоре погиб. Осн. соч.: «Идеализм Фихте и история» (1902), «Логика философии и учение о категориях» (1911) и «Учение о суждении» (1912). Л. выдвинул положение об объективном, независимом от мышления идеальном бытии, к-рое образует внутр., интуитивно постигаемое содержание сознания и составляет основу не только априорных логич. форм (см. Априори и Апостериори), но и всего вещественного мира. Настаивал на существовании независимой от субъекта истины, понимая ее как некое трансцендентное логич. бытие (см. Имманентное и Трансцендентное), пребывающее в сознании и постигаемое интуитивным путем. Интуицию трактовал как предшествующий мышлению акт познания бытия, проникающий сквозь сферу переживаний в то, что определяет их структуру и направленность. В кач-ве осн. форм идеального бытия Л. рассматривал категории, с помощью к-рых стремился дать новое обоснование метафизики. Познание заключается в оформлении материала категориями, к-рые придают материалу форму бытия, форму объективной предметности. Если чувственно данное есть существующее, то все мыслимое есть несуществующее. Таковы, напр., категории. Несуществующее делится на два вида: обл. нечувственного и обл. сверхчувственного. Первая — это обл. «значимого», обл. категорий, вторая — обл. метафизич. сверхбытия. Сферу «значимого», «ценного» изучает философия. То, что мы называем существующим, или предметностью, составлено из чувственного, алогического материала и формы. Категория как форма «опирается» на чувственный материал. Она оформляет материал только с внешн. стороны, сам же алогический материал «стоит» под логич. формой, но от этого не становится логическим. Поэтому категория сама по себе пуста, она «значит» только для материала. Оба вместе — материал и форма — составляют «теор. смысл» или «предмет» познания. Познание чувственного заключается в охватывании его категориями бытия, познание же категорий бытия состоит в охватывании их категориями значимости. Кроме нечувственного имеется еще сверхчувственное (метафизич.) сверхбытие, к-рое также не м.б. познано вне категорий. Но эти категории относятся не к метафизике, а к логике, поск. категория — всегда логич. форма, к метафизике относится лишь материал сверхбытия. Л. признавал существование субъективных ценностей, к к-рым относил все «практ.» ценности, и транссубъективных ценностей в сфере идеального бытия, постигаемых интуитивно, к к-рым относил религ. и эстетич. ценности. Соч.: Gesammelte Schriften / Hrsg. von E.Herrigel. T?bingen, 1923—1924. Bd. 1—2; Учение о суждении. Введение // Историко-философский ежегодник: 2005: Сб. науч. тр. Екатеринбург, 2006; Учение о суждении // Историко-философский ежегодник: 2006: Сб. науч. тр. Екатеринбург, 2007. Гл. 1. Лит.: Бакрадзе К.С. Очерки по истории новейшей и современной буржуазной философии. Тбилиси, 1960; Никулина О.В. Немецкое неокантианство: истоки, основные направления, национальные особенности // Философия, наука, образование: Нац.-регион. компонент в исследовании и преподавании: Кол. моногр. Екатеринбург, 2003. Ч. 1; Риккерт Г. Эмиль Ласк // Историко-философский ежегодник: 2005: Сб. науч. тр. Екатеринбург, 2006. О.В.Никулина.

Ссылка: http://terme.ru/termin/lask-emil.html/.

 

 

C. 51: Рецептивность от рецепция (лат. receptio = принятие, прием) – 1) заимствование и приспособление данным обществом социологических и культурных форм, возникших в другой стране или в другую эпоху; р. римского права – усвоение в средние века странами Зап. Европы римского права; 2) физиол. осуществляемое рецепторами (своебразными концевыми «датчиками» нервных волокон) восприятие и преобразование энергии раздражителей в нервное возбуждение.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. Яз., 1985. С. 188.

 

 

С.52: Универсалия, -и, ж. (лат. universalis = общий, всеобщий) -1. филос. В средневековой философии: общее понятие (примеры универсалий – понятие рода и вида). 2. лингв. Явление, свойственное всем или очень многим языкам (пример универсалии: наличие в всех без исключения языках местоимений 1-го и 2-го лица).

Ссылка: Крысин Л.П. Иллюстрированный толковый словарь иностранных слов / Л.П. Крысин. – М.: Эксмо, 2008.. С. 734.

 

 

С.52: Боэтий или Боэций (Boethius), Анций Манлий Торкват Северин, римский государств. деятель и философ-новоплатоник; род.  ок. 475 г. в Риме, учился в Афинах, занимал высшие должности при дворе остготского  короля Теодориха, по приказанию котор. был казнён в Павии по неосноват. подозрению в измене.  Во время своего заключения написал «De consolatione philosophiae», диалог о непостоянстве земного счастья и необходимости искать утешения в философии. Б. оказал  громадн. влияние на умственное развитие в Средн. века переводами и комментариями к логическим соч. Аристотеля. Б. признан святым римско-католич. церк.

Ссылка: Брокгауз Ф.А., Ефрон И.А. Энциклопедический словарь. Современная версия. – М.: Изд-во Эксмо, 2002. С. 73;

 

 

С.52. Онтология (греч. – сущее, учение) – учение о бытии, о принципах его строения, законах и формах. В  классической философии XVIII-XIX вв. О. сопоставляется с гносеологией (теорией познания), логикой, антропологией и определяется через противопоставление этим философским дисциплинам. В  этом плане О. выступает совокупностью  всеобщих определений бытия, характеризующих его безотносительно к деятельности людей, их познанию и мышлению. О. оказывается своего рода картиной, определяющей позицию человека в мире, ориентации частных видов деятельности и познания, функции и ограничения отдельных наук.

Ссылка: Современный философский словарь / под ред. Д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова/, 1996. С. 344.

 

 

С.54: Парменид из Элеи (период расцвета 504-501 до н.э.) др.-греч. философ, основатель элейской школы. Первым провёл принципиальное различие между умопостигаемым, неизменным и вечным («единым»), бытием (сфера истинного знания) и чувственно воспринимаемой изменчивостью и преходящей текучестью всех вещей (сфера «мнения»); сформулировал идею тождества бытия и мышления.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1143.

 

 

С.56: Домен [фр. domaine < лат. dominium владение]. 1) ист. В средневековой  Зап. Европе: часть феодального поместья, на которой феодал  вел собственное хозяйство, используя труд зависимых крестьян и безземельных работников. 2) [<фр. domaine область, сфера]. физ. Небольшая область в веществе, отличающаяся физическими свойствами от смежных областей. 3) [англ. domain область, сфера]. инф. Подразделение Интернета, имеющее метку, указывающую на специализацию данного подразделения (напр.: .com – коммерческий домен).

Ссылка:  : Крысин Л.П. Иллюстрированный

толковый словарь иностранных слов / Л.П. Крысин. – М.: Эксмо, 2008.. С.254.

 

 

С.56: Субструкция то же, что и основание, то есть конструкция, изнутри или снизу поддерживающая часть или всё архитектурное сооружение.

Ссылка: http://www.e-slovar.ru/dictionary/19/19670/.

 

 

С.67: Адольф (Райнах) Рейнах (нем.Adolf Bernhard Philipp Reinach, 23 декабря 1883 - 16 ноября 1917) - немецкий философ, феноменолог (от феноменологии Мюнхенской школы). Адольф Рейнак  родился в известной еврейской семье в Майнце, Германия. Учился в Ostergymnasium в Майнце (где он заинтересовался трудами Платона), а затем поступил в Мюнхенский университет в 1901 году , где он изучал в основном психологию и философию. Начиная с 1903 он был все более занят с работами Э. Гуссерля. В 1904 году Рейнак получил докторскую степень в области философии. В 1905 году, он по- прежнему намерен продолжать свои исследования в Мюнхене, чтобы получить степень в области права, но потом решил пойти учиться с Гуссерля в Геттингене. Позже в 1905 году Рейнак вернулся в Мюнхен, чтобы завершить свои исследования в области права, а затем продолжил в 1906-1907 в Тюбингене. Рейнак с женой принял лютеранство. С началом Первой мировой войны Райнах добровольно вступил в армию. После многих сражений и получив железный крест, погиб в 1917г. 
Ссылка: https://www.livelib.ru/author/356823-adolf-rajnah.

 

 

С. 67: Пфендер (Pfänder) Александр (7 февраля 1870, Изелон – 18 марта 1941, Мюнхен) – немецкий философ и психолог, представитель мюнхенской школы феноменологии. С 1930 – профессор в Мюнхене. Пфендеру осталось чуждым стремление Гуссерля возвести для обоснования логики фундамент «чистой феноменологии». С его точки зрения, Гуссерль постоянно пренебрегает спецификой логики и ее идеализаций в пользу таких психологизированных сфер и состояний, как акты мысли и интенциональные переживания. Логика должна оставаться в рамках лишь мыслительных формообразований (Gedankengebilde); ее не следует считать частью феноменологии или надстройкой над ней. Логика и феноменология на равных правах входят в теорию познания. Начав свой путь с психологии, Пфендер занимался психологическими проблемами восприятия, воления (Das Bewußtsein des Wollens, 1898; Phänomenologie des Willens. Eine psychologische Analyse, 1901) и для обозначения специфики разрабатываемой им концепции использовал термин «понимающая психология» (Einführung in die Psychologie, 1904, 2 Aufl., 1920). В поздних работах видел в «феноменологии» универсальный метод философии, функции которого: 1) прояснять смысл выражений обыденного языка; 2) заключать в скобки (Meinen) повседневного мира человека; 3) осуществлять феноменологическую верификацию посредством приведения интересующих нас феноменов к «самоданности». Разрабатывал феноменологию ценностей, борясь с тенденцией их релятивизации.

H.В. Мотрошилова Новая философская энциклопедия. В четырех томах. / Ин-т философии РАН. Научно-ред. совет: В.С. Степин, А.А. Гусейнов, Г.Ю. Семигин. М., Мысль, 2010, т. III, Н – С, с. 391.

Ссылка: http://www.hrono.ru/biograf/bio_p/pfandera.php.

С.67: ГАЙГЕР (Geiger) Мориц (26 июня 1880, Франкфурт-на-Майне - 9 сентября 1937, СиалХарбор, США) - философ феноменологического направления, представитель мюнхенской школы. Изучал юриспруденцию, психологию, философию, биологию в Мюнхене, где в 1904 защитил кандидатскую, а в 1907 - докторскую диссертацию. В начале века Гайгер сотрудничал с Гуссерлем. Затем между ними возникли разногласия. С 1923 Гайгер - ординариус в Геттингене. В 1933 досрочно уволен нацистами с профессорской должности; в 1935 эмигрировал в США, преподавал в НьюЙорке.

Главная проблематика исследований Гайгера - феноменология чувств, теория эстетики, в частности, эстетических наслаждений, сначала основанная на психологии В. Вундта, а потом на феноменологии (“Bemerkungen zur Psychologie der Gefühlsmomente und Gefühlsverbindungen”. “Archiv für die gesamte Psychologie”, 1904, 4, S. 233 ff.). Эстетическое наслаждение, по Гайгеру, - “специальный случай” наслаждения как такового, сущность которого выявляется на основе анализа соответствующих феноменов. Сущностные мотивы наслаждения Гайгер связывал со следующими признаками: отсутствие мотива - полнота - причастность Я - центрирование вокруг Я - отдача (Hingabe) во власть объекта наслаждения (Beiträge zur Phänomenologie des ästhetischen Genusses, 1913, S. 61). Эстетику Гайгер рассматривал как главную прикладную область феноменологического метода (“Phänomenologische Ästhetik”, 1924, S. 273), как науку об эстетических ценностях. Однако эстетика только основывается на феноменологии; как философская дисциплина она выходит за узко феноменологические рамки, соприкасаясь с этикой, философией религии и психологией. Ряд работ Гайгера посвящен философии науки - философии математики (“Systematische Axiomatik der euklidischen Geometrie”. Augsburg, 1924) и теории относительности (“Die philosophische Bedeutung der Relativitätstheorie”. Halle, 1921).

    Соч.: Die Bedeutung der Kunst. Zugänge zu einer materialen Wertästhetik. Hrg. aus dem Nachlaß von K. Beiger und W. Henckmann. Münch., 1976 (библиография).

    H. В. Мотрошилова

Ссылка: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/8142/ГАЙГЕР

 

С.69: Априори (лат.  a priori = букв. из предшествующего) – 1) филос., лог. независимо от опыта, без учёта фактов ( противополож. апостериори); 2) перен. не проверяя  чего-л., заранее, предварительно. Априорный ( от априори) – 1) филос., лог. не зависящий от опыта, предшествующий ему (противопол. апостериорный); 2) перен. непроверенный, предварительный.

 Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 54. Примеры: каждому ясно, вполне очевидно, не требует доказательства, изначально.

 

С. 69: Дескрипция (лат. descriptio = описание) – лингв. языковая конструкция, заменяющая собственное или нарицательное название предмета и служащая для выражения его содержания  иными языковыми средствами.

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 189. В языке передаётся словосочетаниями типа « тот…, который…», «такой…, что…». В естественных языках функцию дескрипций выполняют указательные местоимения (тот, этот, такой), определенные и неопределенные артикли.

 

 

С.69: Идеация (альтернативные термины: эйдетическая интуиция, категориальное созерцание, созерцание сущности) — понятие феноменологии Э. Гуссерля, означающее непосредственное усмотрение, созерцание сущности.

Ссылка: ttps://поискслов.рф/wd/идеация

Идеация (нем. ideation, от греч. idea — понятие) - образование представлений и понятий на основе осмысленного созерцания реальности в ее двойном качестве по отношению к субъекту: реальность полагается (конституируется) самим субъектом в интенциональном акте и, одновременно, противополагается ему как предмет интенции. В «трансцендентальной феноменологии» Э. Гуссерля  И. — созерцание сущности, акт интуитивного схватывания предметности в ее целостности и многообразных смыслах. Е.В.Гутов. Ссылка: http://terme.ru/termin/ideacija.html.

Но реально создать объекты, содержание которых исчерпывалось бы лишь одной из двух контрадикторных противоположностей, не удавалось. И люди нашли выход: создали их в воображении. Такая процедура называется идеацией и отличается от идеализации – истолкования реального, «этого», объекта как чистого. Когда девушка создает образ идеального юноши, она осуществляет акт идеации, когда она видит воплощение этого образа в конкретном человеке, она осуществляет акт идеализации. Процедура идеации использовалась уже в религиозных мифах: ад, рай, Бог, Сатана и т.д. – это классические примеры идеации. Наиболее широкого применения идеация получила в науке. Виртуальная реальность – пример идеации.

Ссылка: http://works.doklad.ru/view/AQ3V4RPF4qY/11.html.

 

С.69: Коррелят (от ко- + лат. relatus = отнесённый) – один из соотносительных, взаимно связанных между собой членов корреляции.

Корреляция ( с.- лат. correlatio) – 1) взаимная связь, соотношение предметов, понятий или явлений; 2) мат. Связь между рядами величин. Коррелятивизм – философ. взгляд, согласно которому субъект и объект являются соотносительными  (коррелятами), друг от друга неотделимыми и  один без другого не мыслимыми.   

 Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 296.

     Пример ложной корреляции, весьма известный в статистической литературе. Была исследована корреляционная связь между числом аистов, свивших гнезда в южных районах Швеции, и рождаемостью в эти же годы в Швеции. Расчёты, выполненные ради шутки, показали существенную положительную корреляцию между этими явлениями, хотя любому понятно, что это ложная корреляция. Ещё пример ложной корреляции между приемом на работу новых менеджеров и созданием новых производственных мощностей. Возможно, именно менеджеры являются «причиной» капиталовложений в новые производственные мощности? Или же, наоборот, создание новых производственных мощностей послужило «причиной» приема на работу новых менеджеров?
Например, можно обнаружить сильную положительную связь (корреляцию) между разрушениями, вызванными пожаром, и числом пожарных, тушивших пожар. Следует ли заключить, что пожарные вызывают разрушения? Конечно, наиболее вероятное объяснение этой корреляции состоит в том, что размер пожара (внешняя переменная, которую забыли включить в исследование) оказывает влияние, как на масштаб разрушений, так и на число привлеченных пожарных (т. е. чем больше пожар, тем большее количество пожарных вызывается на его тушение).
     Примерами ложных корреляций являются:
- совпадающие тенденции роста потребительских расходов в постоянных ценах и роста потребительских цен.
- количество потребляемого детьми фтора и количества их зубов, пораженных кариесом,
- количество часов, которые студент посвящает занятиям, и число провалов на экзаменах.  

Ссылка: https://otvet.mail.ru/question/86851473.

 

С.70: РефлЕксия (лат. reflexio =отражение) – размышление, полное сомнений и колебаний, склонность анализировать свои переживания. Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 502. Примеры рефлЕксии:1. Вы наблюдаете за своим ребенком и находите в нем свои черты – это уже рефлексия.

2. Вы читаете книгу, переживаете вместе с главным героем, и вдруг понимаете, что в тех же обстоятельствах поступили бы так же, как он. Находя точки соприкосновения с персонажем, вы рефлексируете.

3. Вы стоите в долгой очереди. Сначала раздражаетесь, а затем начинаете анализировать свою отрицательную эмоцию. Находите ее истоки в детстве, когда вам приходилось долго ждать маму, работавшую допоздна. В данном случае вы тоже занимались рефлексированием.

     Возникает способность к рефлексии в 10-11 лет. Вместо беспомощной детской констатации «Я не могу это сделать!» у подростка появляется резонный вопрос: «Могу ли я это сделать?». Так включается механизм, позволяющий установить пределы возможностей личности. Ссылка: http://rostduha.ru/refleksiya/.

 

 

С.70: Имманентность, имманентный (лат. immanens, immanentis – свойственный, присущий) – внутренне присущий какому-л. предмету, явлению, проистекающий из его природы; и-нная философия – субъективно-идеалистическое направление в философии  конца 19 в. (Шуппе, Ремке), утверждающее, что бытие является лишь внутренним содержанием сознания, и отрицающее существование объективного мира вне сознания.

Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. Яз., 1985. С. 188.

  Противоположность имманентному – трансцендентный. Примеры употребления в р.я.: имманентные причины, по имманентным законам, имманентное  развитие. Пантеизм, к примеру, настаивал на имманентности Бога миру, тогда как деизм (концепция о невмешательстве Бога в процесс существования созданных им вещей)  - на трансцендентности. Ссылка:   http://www.onlinedics.ru/slovar/fil/r/immanentnyj.html.

 

С. 71: Коннотат, коннотАция - (ср. лат.connotare - иметь дополнительное значение) – устойчивая ассоциация, которую вызывает в языковом сознании говорящих употребление того или иного слова в данном значении. Коннотативный - относящийся к коннотации, коннотациям; выражающий коннотацию. Пример коннотации: слово «осёл» в его прямом значении вызывает у говорящих по-русски ассоциации с такими свойствами, как тупость и упрямство.

Источник: Крысин Л.П. Иллюстрированный

толковый словарь иностранных слов / Л.П. Крысин. – М.: Эксмо, 2008.. С. 356.

 

 

С. 71: ИмплицИтно, имплицИтный (лат. implicite) – скрытый, не проявляющийся явно, открыто; не обнаруживающий себя при поверхностном наблюдении (противоп. эксплицИтный).

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 226. Имплицитный – умолчанный. Пример: когда вы утверждаете « я ношу обувь сорок второго размера», то не объясняете, что из себя представляет этот самый размер, хотя сами прекрасно понимаете, что это значит: длина, ширина, подъём стопы – все эти величины соответствуют размерам именно вашей ноги. Так умолчанное в данном случае продолжение и есть так называемая импликация, то есть подразумеваемое объяснение разумного.     

 

С. 72: Заключение в скобки - часть феноменологического метода Эдмунда Гуссерля. Его метод иногда еще называют «методом выведения за скобки».

 

С.72: Редукция (лат. reductio =возвращение, отодвигание назад) – сведение конкретного бытия человеческих индивидов к неким общим свойствам, абстракциям. Р. – методологический приём, то есть приём действия и исследования, и вместе с тем реальный процесс, сводящий индивидуальные качества людей к общим формам их взаимодействия. Она играет важную роль в научных исследованиях, сводя сложные задачи к простым.

 Источник: современный философский словарь / Под ред. д.ф.н., проф. В.Е. Кемерова/ 1996. С. 404. Никто так не копирует вещь, как человек (то есть индивидуальные способности, характерные для многих) – пример редукции.

 

С. 73: Эйдетика (гр. еidos образ, форм, сущность) – в идеалистической философии Гуссерля учение о «чистых сущностях» или «идеальных формах» явлений сознания, рассматриваемых вне связи с объективной действительностью и эмпирической психологией; форма ненаучной, метафизической абстракции. Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С.571.

 

 

С.73: Констелляция (лат. constellatio = положение звезд) – 1) взаимное расположение небесных светил, служащее основанием для астрологических предсказаний; 2) перен. стечение обстоятельств.

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 287.

 

 

С.78: Иррелевантный – несущественный, бесполезный, мешающий, не относящийся к делу. Напр., И. информация - не нужная в данный момент, не относящаяся к решаемой задаче информация, помеха. И. информацию не следует отождествлять с избыточной (см. Избыточность информации).

Ссылка: https://vocabulary.ru/termin/irrelevantnyi.html.

 

 

 

С. 80: Дефиниция (лат. definitio) – краткое определение какого-л. понятия, отражающее существенные признаки предмета или явления; лингв. толкование слова. Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С.571.

     Слово «дефиниция» (definition – англ., нем.) переводится на русский язык, как «определение» и происходит от греческого «хорос», т.е. «пограничный столб». С помощью дефиниции, как логической операции, устанавливают область («границы») применимости некоторого слова или словосочетания, характеризуя его смысл и значение. Памятуя о том, что многие слова служат для выражения понятий, можно суть дефиниции усматривать в фиксировании (установлении) объема и содержания того понятия, которое выражается определяемым словом или словосочетанием. И, наконец, дефиницию можно рассматривать как логический прием, позволяющий отличать некоторое множество объектов от множества других объектов, т.е. производить его спецификацию посредством явного указания на отличительную совокупность его признаков. Приведем примеры дефиниций:

Молекулой является мельчайшая частица вещества, сохраняющая все химические свойства данного вещества.

Слово «воздаяние» означает вознаграждение или наказание человека за совершенные им проступки.

Презумпция есть признание факта юридически достоверным, пока не будет доказано обратное.

Важность дефиниции подчеркивал уже древнегреческий философ Сократ, анализируя вместе со своими оппонентами различные случаи употребления того или иного термина («благо», «истина», «прекрасное» и т.п.) с целью выработки точного и для всех приемлемого определения. Ссылка: https://studfiles.net/preview/3004056/page:16/.

 

 

С.81: Экзистенциализм (лат. existentia существование) – разновидность субъективного идеализма, распространённая в современной буржуазной философии и литературе (особенно в западногерманской и французской); э. считает, что предметом философии является человек, который рассматривается лишь как духовное начало, идеалистически; э. объективно подрывает веру в науку.  Источник: Источник: Словарь иностранных слов. – 12-е изд., стереотип. – М.: Рус. яз., 1985. С.572.

 

 

 

C. 91: Эстезиология (от гр. аisthesis = чувство, ощущение +

 -логия) – раздел анатомии и физиологии, изучающий строение и функции органов чувств.

Источник: Булыко А.Н. Большой словарь иностранных слов. 35 тысяч слов. Изд. 2-е, испр. – М.: « Мартин», 2008, С. 697.

 

 

С.91: Когитация -  термин интенциональность восходит к латинскому глаголу intendere (быть на что-либо направленным) и философской схоластике. Видное место занимает понятие интенциональности в эмпирической психологии Франца Брентано – учителя Гуссерля. Последний придает понятию интенциональности новый смысл. Теперь интенциональность выступает как полнота рефлексивного акта над потоком психических переживаний. Это целостный акт, в котором при желании можно выделить две подструктуры: когитум и когитацию (как у Гуссерля) или интентум и интенцию (как у Хайдеггера) [1,с.78]. Когитум (интентум) – это то, на что направлено сознание субъекта; когитация (интенция) – работа самого сознания. Ясно, что по смыслу гуссерлевской философии, когитация и когитум образуют неразрывное единство. Следует отметить, что понятие интенциональности используется едва ли не всеми современными философскими течениями.

Ссылка: http://textarchive.ru/c-1018315-p2.html.

 

 

С.91: КОМПРЕГЕНЗИЯ (лат. comprehensio, "захват"): констелляция, в какой-то мере обратная прогибиции (см.), когда планета, попав между двумя другими, не только не мешает их взаимодействию, но сама утрачивает силу. К. случается либо со светилами (Солнце, Луна) и "планетами счастья" (Венера, Юпитер), когда они попадают между двумя "планетами несчастья" (Марс, Сатурн) или одной из них и Меркурием, либо, наоборот, с "планетами несчастья", когда те попадают между вышеописанными первыми или одной из них и Меркурием. При этом расстояние между обоими "стражами" захваченной планеты не должно превышать 30 и не должно быть меньше орба захваченной планеты, т.к. в последнем случае могут возникнуть прогибиция или трансляция. Транссатурновые планеты также могут быть как "стражами", так и "пленниками".

Ссылка: https://astrology.slovaronline.com/417-KOMPREGENZIYA

 

 

C. 92:  Психофизический параллелизм –  теория об отношении мышления и бытия, психического и физического, согласно которой процессы, происходящие в мышлении и бытии, строго соответствуют друг другу и со стороны материального содержания, и во времени, однако совершенно не взаимодействуют: «Оба вида процессов параллельны друг другу, а не взаимодействуют друг с другом» (Паульсен).

В.Вундт говорит, что «все содержание опыта, принадлежащее одновременно и опосредствованному естественнонаучному и непосредственному психологическому способам рассмотрения, находится в таком отношении, что любому элементарному явлению из психической сферы соответствует аналогичный физический процесс». В этом смысле, т.е. просто утверждая, но не желая объяснить, Риль и представители старой психологии понимают под психофизическим параллелизмом только «методическое правило, которое учит нас связывать психологическое исследование явлений сознания как таковых с физиологическим анализом сопутствующих им телесных отправлений и достигать благодаря этому двустороннего рассмотрения».

    Дуалистическое решение проблемы отношения сознания и тела. Согласно этому решению, процессы, происходящие в мышлении и бытии (психические и физические процессы), строго соответствуют друг другу и во времени, и в содержании, но совершенно не взаимодействуют между собой. Термин «параллелизм» был введен Т.Г. Фехнером, отстаивавшим принцип строгой, математически вычисляемой зависимости между психическими и физическими явлениями и выдвинувшим идею «психофизики» как науки о закономерном соотношении между ними. Сама идея такого параллелизма была выдвинута Б. Спинозой в его «Этике»; эту идею разделяли Г.В. Лейбниц, Ф.В.И. Шеллинг, А. Шопенгауэр и др. Часто П.п. понимают просто как методическое правило, требующее связывать психологическое исследование явлений сознания как таковых с физиологическим анализом и достигать благодаря этому двустороннего рассмотрения.

Ссылка: https://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_philosophy/904.

 

 

С. 98: Татиан, христ. писатель-апологет 2 в. Знаток греч. риторики и философии, обратился в христианство в Риме, был учеником Иустина Мученика, после казни к-рого  удалился в Сирию, где испытал влияние гностич. учений. Автор популярной в древности апологии христ-ва «Речь против эллинов».

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1543.

 

 

C. 98: Кальвин Жан (1509-64), деятель Реформации, основатель кальвинизма – направления протестантизма, к-рое из Женевы распространилось во Франции (гугеноты), Нидерландах, Шотландии и Англии (пуритане). Для К. особенно характерны: признание только Священного Писания, исключит. значение доктрины предопределения, отрицание необходимости помощи духовенства в спасении людей,  упрощение церк. обрядности (во время богослужения не звучит протяжная духовная музыка, не возжигаются свечи, в церквах отсутствуют настенные изображения). Гл. соч. Кальвина – «Наставление в христианской вере». Став с 1541 г. фактическим диктатором Женевы, превратил её в один из центров Реформации. Отличался крайне         религиозной нетерпимостью.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 620.

 

 

С.98: Цвингли (Zwingli) Ульрих (Хульдрейх) (1484-1531), деятель Реформации в Швейцарии. В 20-х гг. 16 в. провёл реформу церкви и полит. строя (в респ. духе) в Цюрихе; церковь подчинил гор. властям, запретил воен. наёмничество. Погиб в войне между католич. и протестантскими кантонами.

Цвинглианство – одно из бюргерских течений Реформации 16 в. в части Швейцарии и Германии. Основатель – У. Цвингли. Уже в 16-м в. в основном слилось с кальвинизмом.

Ссылка: Большой Российский энциклопедический словарь. – М.: Российская энциклопедия, 2005. С. 1738.

 

 

 

 

 

 

 

                                                                          

ПОГРЕБАЛЬНЫЙ ОБРЯД

   По окончании предсмертного состояния лицо умершего накрывают белой тканью. После этого прикасаться к телу не разрешается, дабы ничто не мешало процессу умирания, который заканчивается  только после полного отделения тела Бардо от его земного аналога. Считается, что обычно этот процесс занимает от трех с половиной до четырех дней, если не прибегать к помощи священнослужителя, которого называют пхо-о или " извлекателем принципа сознания". По тибетским и ламаистским верованиям к телу умирающего не следует прикасаться, так как  это будет  отвлекать "принцип сознания" или душу человека  от естественного процесса оставления тела через брахманическое отверстие на макушке головы - родничок. В противном случае может произойти выход принципа сознания  через какое-либо другое отверстие, а это повлечет  за собой рождение в одном из не-человеческих состояний. К примеру, считается, что если душа выйдет через отверстие уха, то усопший будет вынужден следующее рождение пережить в мире гандхарв- мифических небесных музыкантов,- то есть сможет родиться только в виде звука, хотя из этого состояния он может вернуться к человеческому рождению. Однако, даже когда  священнику удастся добиться извлечения принципа сознания, как правило, усопший не осознает того, что он отделился от человеческого тела, пока не закончатся три с половиной - четыре дня. В доме умершего пхо-о садится на циновку или стул в изголовье покойника; велит всем оплакивающим его родственникам выйти из помещения, где наступила смерть, и закрыть все окна и двери, чтобы обеспечить тишину, необходимую для правильного проведения службы. Во время совершения обряда священник нараспев читает мистический текст, включающий наставления душе усопшего, позволяющие ей найти свой путь в Западный Рай Амитабхи и, таким образом, избежать, если позволит карма, нежелательного Промежуточного состояния - оно длится сорок девять дней.  Приказав душе покинуть тело и оставить свою привязанность к живущим родственникам и вещам, лама осматривает макушку умершего по линии саггитального шва, в месте соединения теменных костей, где находится так называемое "отверстие Брахмы", чтобы определить, вышла ли через него душа, как ей следовало это сделать.Если скальп покрыт волосами священник вырывает несколько волосков, находящихся непосредственно над отверстием. Если тело  отсутствует  из-за того, что покойный  погиб в результате несчастного случая, либо по иной причине,  лама сосредоточивает свои мысли на усопшем и, вызвав мысленный образ тела, представляет, будто оно присутствует, после чего, призвав дух усопшего, совершает ритуал, который обычно длится в течение часа.

    Тем временем лама-астролог составляет гороскоп, основанный на моменте смерти усопшего, дабы определить, каким лицам дозволено приближаться и прикасаться к телу, что следует сделать с телом ( имеется ввиду бальзамирование, кремирование, погребение, либо, отдание его на растерзание),  какими должны быть похороны, как они должны проводиться и какие обряды следует выполнить за усопшего. Затем телу придают сидячее положение и связывают. Его поза очень напоминает ту, в которой находят мумии или скелеты в древних могилах или гробницах в различных частях света, и которую иногда называют  эмбриональной. Она символизирует новое рождение - переход из этой жизни в жизнь за гранью смерти. После этого тело помещают в один из углов помещения. Родственники и друзья собираются в доме усопшего; там их кормят и предоставляют кров, пока тело не похоронено. Если существуют сомнения относительно того, полностью ли  принцип сознания ( или душа) усопшего покинул тело, захоронение вряд ли будет проведено пока не истекут три с половиной-четыре дня после смерти. Пока идут поминки- обычно не менее двух, но чаще три дня- душе усопшего предлагают часть пищи от каждой трапезы. Эта пища помещается в чашу, стоящую перед телом, и после того, как усопший "взял" от предлагаемой таким образом  еды мельчайшую невидимую сущность, пища выбрасывается. Когда тело вынесут из дома для окончательного погребения, в угол комнаты, в котором находилось тело, помещают куклу, изображающую усопшего; и продолжают предлагать еду этой кукле таким же образом, пока не окончатся сорок девять дней Бардо. Пока одни ламы совершают похоронный обряд, - включая чтение Книги Мертвых,-  другие, по очереди сменяя  друг друга, круглосуточно распевают молитвы в доме или на меcте смерти, проводя службу, помогающую душе усопшего достичь Западного Рая Амитабхи.  На тибетском эта служба называется  De-wa-chan-kyi-mon-lam. Если семья достаточно обеспеченная, то службу могут провести в храме, который посещал усопший, причем в службе участвуют все монахи этого храма. 

     После похорон лама приходит в дом усопшего раз в неделю и продолжает читать "Бардо Тхедол" до наступления сорок девятого дня Промежуточного состояния. Нередко ламы, чтобы сократить службу, приходят каждую последующую неделю на день раньше, то есть - через шесть, пять, четыре, три, два и один день соответственно. Таким образом, они завершают обряд примерно за три недели. С первого по четырнадцатый день читают " Ченьид Бардо", а с пятнадцатого дня и далее - "Сидпа Бардо". В "Ченьид" рассказывается об иллюзорном состоянии, которое наступает сразу после смерти и так называемых "кармических иллюзиях". В "Сидпа" описывается  инстинкт рождения и события, предваряющие новое рождение. В семьях побогаче обряд обычно продолжается до истечения двадцать первого дня, а иногда и в течение всего периода сорока девяти дней Бардо. В первый день похоронной службы, если усопший был человеком богатым или занимал важное положение, в церемонии могут участвовать до сотни лам; в похоронах бедного - один-два. После четырнадцатого дня остается один лама, который завершает чтение.

     Куклу, изображающую усопшего, изготавливают, одевая одежду покойного на табурет, деревянную колоду или другой подходящий предмет. Вместо лица прикрепляют лист бумаги с напечатанным изображением, который называется mtshan spyang или spuang-pu - по-русски чанг-ку. На нем в центре - фигура, представляющая усопшего со связанными ногами,окруженного символами "пяти великолепных вещей для чувств": 1) зеркала, символизирующего тело, которое отражает все явления или ощущения, а также символизирующего зрение; 2) раковины молюска и лиры, символизирующих звук; 3) вазы с цветами, символизирующей запах; 4) освященных хлебцев в сосуде,  подобном используемому для причащения в римско-католической церкви, символизирующих сущность или пищу, а также вкус; 5) шелкового одеяния и свисающего сверху царского балдахина, символизирующих одежду, а также  чувство осязания. Перед бумажной фигурой, вставленной в изображение вместо головы и лица,  продолжают делать подношения пищи душе усопшего, и именно ей лама, мысленно представляя, что это и есть усопший, читает Книгу мертвых. Кукла, используемая в Тибете, аналогична той, что использовалась в похоронных обрядах древнего Египта, и которая называлась " статуей Осириса" ( или усопшего). Да и   чангку, используемый вместо лица и головы куклы, имеет параллели с египетскими изображениями, изготавливаемыми для Ка, или  души. Иногда рисуют только голову - она заменяет или дополняет голову мумии, оказывает дополнительную помощь Ка в поисках - таких же, как поиски Узнающего в Бардо - тела, в котором она поселится, или того, что в тексте называется опорой для тела.  Древние жрецы Египта читали свою "Книгу мертвых" именно "статуе Осириса", как тибетские ламы читают "Бардо Тхедол" чангку. Предварительные обряды египетских похорон предназначались тому, чтобы усопший мог восстановиться в теле-призраке или Ка, обладающем всеми органами чувств,- целью ритуала было " открыть рот и глаза" и восстановить способность души использовать все остальные части тела. Ламы преследуют своей целью восстановить у усопшего после обморочного состояния, наступающего непосредственно после смерти,  полное сознание и приучить его к незнакомой обстановке Иного Мира.  Они исходят из того, что покойный, как большинство людей, является "непросветленным", несознающим многие вещи и неспособен поэтому сразу освободиться.

 

Надпись, которую делают на чангку обычно гласит: " Я, покидающий мир, такой-то такой-то (пишется имя усопшего), почитаю своего ламу-исповедника и всех божеств, как мягких (мирных), так и гневных [ из ста высших божеств сорок два считаются добрыми, в пятьдесят два имеют злую природу- А.С.], и ищу в них прибежище, и [пусть] "Великий Сострадающий" простит  мои накопленные грехи и нравственные прегрешения бывших жизней и укажет мне путь в другой хороший мир!"

Возле левого плеча центральной фигуры чангку рисуют фонетические символы-их относят к шести  мирам сансарического существования: 

 

1) С= сура, или бог, относящийся к миру дэвов; 2) А=асура, или титан, относящийся к миру асуров; 3) На= нара, или человек, относящийся к миру людей; 4) Три= трисан, или животное, относящееся к миру животных; 5) Пре= прета, или несчастливый призрак, относящийся к миру претов; 6) Хунг ( от hunu, то есть "падший")= ад, относящийся к адскому миру.

 

По окончании похоронного обряда чангку, или бумажное лицо, торжественно сжигают в пламени масляной лампы, и с душой усопшего прощаются в последний раз. По цвету пламени и по тому, как оно себя ведет, определяют посмертную судьбу усопшего. Пепел сожженного изображения собирают в тарелку, а затем мешают с глиной, делают миниатюрные ступы,- их называют sa-tshha,- на готовых ступах делают символический орнамент или священные буквы.Одну ступу ставят на алтарь в доме усопшего, а остальные хранят в укромном месте на перекрестке дорог или на вершине холма, обычно под каменным выступом, или в пещере. После сжигания бумажного изображения,  куклу усопшего разбирают -   ламам отдают одежду, они уносят ее и продают первому встречному, а вырученные деньги оставляют себе в качестве оплаты за проведенный обряд. Через год после смерти  усопшего обычно устраивают поминальную трапезу и совершают  службу врачующим буддам [ на Цейлоне поминки для бхиккху устраивают через 7 дней, через месяц и через год после смерти- они идут в заслугу усопшему и помогают ему обрести новое рождение в более высоких состояниях- А.С.]. После этого вдова  усопшего вольна  повторно выйти замуж.С тибетскими похоронами связан интересный ритуал: перед выносом тела из дома лама, совершающий обряд, преподносит трупу "почетный шарф" и, обращаясь к усопшему, советует вволю отведать предлагаемой пищи, предупреждает его , что он мертв и что его призрак не должен являться в это место или причинять неприятности живущим родственникам, в заключение лама говорит: " Помни имя твоего духовного учителя-ламы, такое-то, и с его помощью выбери правильный путь - белый путь. Ступай по этому пути!". Затем, когда лама становится во главе похоронной процессии, он берется за конец длинного шарфа, другой конец привязан к покойнику, и начинает петь литургию под аккомпанемент миниатюрного бубна и трубы, сделанной из бедренной кости человека. Если на похоронах присутствуют несколько священников, главный из них, идя впереди остальных, звонит в колокольчик ( как делают бретонские священники на крестьянских похоронах), а другие помогают распевать и играть- при этом один из лам через определенные промежутки дует в священную раковину, другой бьет в тарелки, третий трясет бубном или дует в трубу из бедренной кости. Время от времени главный священник оглядывается, приглашая душу последовать за телом и давая ей понять, что дорога лежит в правильном направлении. После тех, кто несет тело, следует основная часть скорбящих, некоторые из которых несут еду и напитки ( впоследствии часть бросается в погребальный костер, а часть вкушают священники и оплакивающие), шествие замыкают  все плачущие и причитающие родственники. Такое сопровождение священниками души усопшего  предназначено только для мирян, поскольку считается, что души усопших лам, обученные доктринам Бардо Тхедол, знают правильный путь и не нуждаются в руководстве.  

В самом Тибете используют все известные способы утилизации умерших, однако, из-за недостатка топлива для кремации, обычно тело, после того, как его относят на вершину холма или на скалистый выступ, разрубают на куски и, подобно тому, как это принято у парсов в Персии и Бомбее, отдают на съедение хищным птицам и зверям.  

 
                                                                             КНИГА I

                                                   ЧИКХАЙ БАРДО И ЧЁНЬИД БАРДО 


ПОСЛАНЦЫ СМЕРТИ

" Всем, кто бездумен и не обращает внимания
На явление посланцев смерти,
Долго суждено испытывать боль и страдание
Существования в каком-либо теле презренном.
Но все праведные и святые люди,
Когда видят посланцев смерти,
Ведут себя не бездумно, но внемлют
Тому, чему учит благородная доктрина,
И, убоявшись, ищут в привязанности
Плодородный источник рождения и смерти,
И от привязанности освобождаются,
Так уничтожая смерть и рождение.
Они обретают защиту и счастье,
Освободившись от мимолётных и бренных видений,
Искупив все грехи, избавясь от страхов,
Они оставили позади все страдания".

Ангуттара Никая, III.355.


ИЗЪЯВЛЕНИЕ ПОЧТЕНИЯ.

Божественному Телу Истины, Непостижимому Беспредельному Свету;
Божественному Телу Совершенства, которое есть лотос
и Мирные и Гневные божества;
Рожденному в лотосе Воплощению, Падмасамбхаве,
который есть Защитник всех чувствующих существ;
Гуру, Трём Телам, почтение.


ВВЕДЕНИЕ.

Сия Великая Доктрина освобождения через слушание, дарующая духовную свободу тем верующим, что обладают обычным умом, когда они пребывают в Промежуточном состоянии, состоит из трёх разделов: предварительных указаний, основной части и заключения. Сначала следует освоить на практике предварительные указания, серию руководств для освобождения существ.


ПЕРЕНЕСЕНИЕ ПРИНЦИПА СОЗНАНИЯ.

С помощью Руководства те, кто обладает высочайшим умом, почти наверняка получат освобождение. Однако же, если они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии момента смерти, они должны прибегнуть к Перенесению, которое обязательно даёт освобождение, стоит лишь вспомнить о нём.
Верующие, обладающие обычным умом, почти наверняка получат освобождение таким же образом; если же они не освободятся, то, пребывая в промежуточном состоянии [ во время переживания] реальности, должны упорно продолжать  слушать сию Великую Доктрину освобождения через слушание.
Так верующий должен сначала отметить признаки смерти по мере их постепенного появления [ в его умирающем теле] в соответствии с "Самоосвобождением [ путем наблюдения за характерными особенностями] признаков смерти". Затем, когда все признаки смерти будут налицо [ ему следует] прибегнуть к Перенесению, которое дарует освобождение, когда умерший просто вспоминает [ этот процесс].    


ЧТЕНИЕ СЕГО "ТХЁДОЛА".

Если Перенесение удалось, то читать сей "Тхёдол" нет нужды, но если Перенесение не удалось, тогда следует читать сей "Тхёдол" правильно и отчётливо, рядом с мёртвым телом. Если трупа нет, [ то чтецу], который должен растолковать силу Истины, следует занять ту постель или место для сидения, к которому привык усопший. Затем, призвав дух [усопшего], представь, что он присутствует и внимает, и читай. Пока длится чтение, не следует позволять родственникам или любящим супругам рыдать или издавать стенания, поскольку это нехорошо [ для усопшего]; посему успокой их.
Если тело наличествует, то, как только остановится дыхание, лама [ который был для усопшего наставником] или брат по вере, которому доверял усопший, или друг, к коему усопший имел великую привязанность, приблизив губы к уху [мертвеца], но не касаясь его, должен прочесть сей великий "Тхёдол".  


ПРАКТИЧЕСКОЕ ПРИМЕНЕНИЕ СЕГО "ТХЁДОЛА" ТЕМ, КТО СОВЕРШАЕТ ОБРЯД.

Теперь об изложении самого "Тхёдола". Если сможешь собрать большое подношение, поднеси его во славу Трёх Тел. Если таковое сделать нельзя, тогда разложи то, что может быть собрано так, дабы смог ты сосредоточить на них свои мысли, и сотвори в уме своём такое безграничное подношение, каковое возможно, и молись.
    Затем следует семь раз или трижды прочитать "Путь благих желаний, заклинающий о помощи будд и бодхисатв". После того следует отчетливо и с соответствующей интонацией прочесть " Путь благих желаний, дающий защиту от страха в Бардо" и " Путь благих желаний для благополучного избавления из опасных ловушек Бардо" вместе с "Основными словами Бардо".
    Затем следует семь раз или трижды, в зависимости от ситуации, прочесть сей Великий "Тхёдол". Сначала излагается встреча лицом к лицу с признаками смерти, по мере их проявления в момент смерти; затем применение великого яркого напоминания, встреча лицом к лицу с реальностью при нахождении в Промежуточном состоянии; и наконец способы закрывания дверей лона при при нахождении в Промежуточном состоянии во время попыток обрести новое рождение.   
                                

 

 

( Продолжение следует)

 

 

Хроники Харона. Энциклопедия Смерти- избранное: кто из известных людей предчувствовал смерть и подробности их "ухода".

Источник: http://www.bibliotekar.ru/haron/index.htm

АВГУСТ

(63 до н. э.— 14 н. э.)

 римский император

Смерть ему выпала легкая, какой он всегда желал. В самом деле, всякий раз, когда он слышал, что кто-то умер быстро и без мучений, он молился о такой же доброй смерти для себя и для своих — так он выражался. До самого последнего вздоха только один раз выказал он признаки помрачения, когда вдруг испугался и стал жаловаться, что его тащат куда-то сорок молодцов. Но и это было не столько помрачение, сколько предчувствие, потому что именно сорок воинов-преторианцев вынесли потом его тело к народу...».

ВЕСПАСИАН Тит Флавий

(9-79)

римский император

Веспасиан был одним из самых умных, трезвых и энергичных правителей Рима за всю его историю. В то же время он любил и умел шутить. Как говорит Светоний, "даже страх перед грозящей смертью не остановил его шуток: когда в числе других предзнаменований двери мавзолея (то есть усыпальницы) вдруг раскрылись, а в небе появилась хвостатая звезда, он сказал, что одно знаменье относится к Юнии Кальве из рода Августа, а другое - к парфянскому царю, который носит длинные волосы; когда же он почувствовал приближение смерти, то промолвил: "Увы, кажется, я становлюсь богом". Смерть Веспасиан встретил достойно. В возрасте 69 лет, находясь в Кампании, он почувствовал легкие приступы лихорадки. С лихорадкой шутки плохи - император поспешил вернуться в Рим, к хорошим лекарям. Здесь болезнь как будто отступила, и Веспасиан решил не изменять давней привычке проводить лето в реатинских поместьях. Однако по отъезде из Рима недомогание усилилось, к тому же, выпив в дороге холодной воды, император, как тогда выражались, "застудил живот". Волей-неволей Веспасиан перешел на постельный режим. Однако государственные дела не забросил и, даже лежа в постели, знакомился с донесениями, давал аудиенцию послам. Тем временем болезнь продолжала изнурять некогда крепкое тело. Приступы внезапной слабости бывали все чаще и чаще. Наконец наступил момент, когда Веспасиан почувствовал, что умирает... Испугавшись, что покинет мир живых в недостойной императора позе, он сказал приближенным, что должен умереть стоя и попросил помочь ему подняться. Его осторожно поддержали, и, пытаясь встать и выпрямиться, он судорожно сделал последний вздох... Голова упала на грудь, тело обвисло, но еще некоторое время поддерживавшие императора не решались опустить мертвое тело на ложе.

 

КОНФУЦИЙ Кунц-цзы

(551-479 до н. э.)

древнекитайский мыслитель, основатель конфуцианства

В жизни Конфуция не раз были моменты, когда он чудом избегал гибели. Тем не менее дожил он до глубокой (по понятиям тех времен) старости. "Конфуцию было уже около семидесяти, когда умерла его жена. Хотя он никогда не был с ней душевно близок, он воспринял это событие как напоминание о неизбежном конце и все чаще стал говорить о смерти. Однажды, стоя у реки, он погрузился в грустные размышления о мимолетности жизни. "Все преходяще,- сказал он,- подобно этому течению не останавливается ни днем, ни ночью". Вскоре умер сын Конфуция, а вслед за ним любимый его ученик Янь Юань. Смерть Янь Юаня потрясла учителя. "Небо сокрушает меня!" - восклицал он, горько плача. Когда его пытались утешать, он отвечал: "О ком же мне скорбеть глубоко, как не об этом человеке?" - Янь Юань был самоотверженно предан учителю и готов был отдать за него жизнь. Он ловил каждое его слово и принимал все, что скажет Конфуций, без возражений. Учитель иногда шутливо говорил: "Явь Юань мне не помощник, ему нравится все, что бы я ни сказал". И вот теперь он умер; Конфуций почувствовал, что наступает его черед. Все это время он тем не менее не прекращал работы. Он писал книгу "Чюн-цю" - летопись, которая должна была отразить эпоху вражды и междоусобиц. "По ней узнают меня и по ней будут судить обо мне",- говорил он. Ему хотелось прожить еще хоть немного, чтобы довести занятия до конца, но вскоре он почувствовал, что силы его на исходе. Его стали посещать видения и сны. Когда он заболел, ученики просили старца молиться духам о выздоровлении. - А следует ли это делать? - спросил Конфуций; и когда ему сказали, что правила предписывают поступать так, он сказал: - Я молился давно. Однажды ранним утром Конфуций проснулся и, волоча палку в заложенных за спину руках, направился к двери, напевая: "Большая гора должна разрушиться, сильное течение должно пресечься, мудрый человек должен завянуть, как растение". Один из учеников Конфуция, Цзы Кунг, услышав пение, появился перед ним. Учитель рассказал ему сон, увиденный этой ночью, который, как ему показалось, предвещает скорую смерть. Затем Конфуций посетовал, что "не нашлось ни одного умного правителя, который захотел бы стать моим учеником. Пора мне умереть". Он слег в постель и через неделю тихо скончался. Перед смертью он не молился и не выказывал страха. Говорят, что его последними словами было: "Кто после моей смерти возьмет на себя труд продолжать мое учение?"

АЛЕКСАНДР МАКЕДОНСКИЙ

(356-323 до н. э.)

 великий полководец

Случилось это в 323 году до н. э., когда Александр стоял со своей армией в Вавилоне, готовясь к новым походам. Одновременно с военными приготовлениями царь развлекался на дружеских пирах. После одного из таких пиршеств, вернувшись утром во дворец, Александр почувствовал жар. Он решил выкупиться, но от слабости вынужден был прилечь тут же в купальне. Вечером следующего дня у него был второй приступ болезни. Одни историке считают, что это было воспаление легких, другие полагают, что великий полководец заболел тропической малярией. На третий день болезни, пишет исследователь, «Александр смог принять ванну и принести жертву богам... Затем он принял флотоводца Неарха и подтвердил, что все остается в силе, как было определено ранее: через три дня флот выходит из гавани. Неарх долго просидел у царя, но в кости они не играли. Они говорили об их общих планах, об исследовательских экспедициях в океане. Сила духа должна была помочь царю побороть слабость тела и страшный недуг. Но следующий день принес с собой третий приступ невероятной силы. По-видимому, он и был решающим для исхода болезни. Возможно, даже Александр почувствовал это. Ведь со свойственной ему волей и упорством этот всемогущий человек пытался побороть демонические силы, таящиеся в лихорадке. Находясь в жару, он принял ванну, совершил жертвоприношение, вновь призвал к себе военачальников. Несмотря на озноб и жар, он объявил, что сроки должны быть соблюдены и все подготовлено к завтрашнему дню, назначенному для выступления войск. Вечером царя принесли в купальню. Приступ прошел, но общее состояние больного не улучшалось. Особенно тяжелой была следующая ночь. Утром вновь начался сильный жар. Чтобы хоть как-нибудь его умерить, больного перенесли в беседку на берегу пруда. Собрав всю свою железную волю, Александр вновь совершил жертвоприношение. Когда жар спал, он собрал военачальников, дал приказ наступать, говорил даже о новых назначениях в армии. Но на следующий день Александр чувствовал себя уже совсем плохо, а потом вновь начался приступ лихорадки. С трудом царю удалось совершить еще одно жертвоприношение. Несмотря на это, Александр все еще думал о начале экспедиции, хотя установленные сроки были нарушены. Он захотел вернуться во дворец и повелел, чтобы туда прибыли высшие военачальники. Это был его последний приказ. Александр еще повелевал, как он привык, сообразуясь со своей безграничной волей и властью. По-видимому, организм царя, очень ослабленный ежедневными приступами малярии, не мог сопротивляться сразу двум болезням; второй болезнью было либо воспаление легких, либо вызванная малярией скоротечно протекающая лейкемия (белокровие). Поэтому не прекращался жар, постоянно мучивший больного. На следующий день силы больного совсем иссякли. Александра перенесли во дворец, где он задремал, но когда проснулся, то уже не мог говорить от слабости. Он еще узнавал своих военачальников. Пердикка (телохранитель царя) не отходил от ложа больного, и умирающим передал ему царское кольцо с печатью. Греческие боги не помогли Александру, и тогда несколько его приближенных решили просить помощи у местного вавилонского бога-врачевателя. По старинному греческому обычаю, они улеглись спать в храме Сераписа, ожидая, не велит ли божество принести в храм их царя. Им помогали жрецы храма. По преданию, ответ вавилонского бога был таков: «Для царя лучше оставаться там, где он пребывает теперь». На другой день, вечером 28 десия по македонскому календарю (13 июня) 323 года, Александр умер. Смерть наступила тихо, как сон. одним мановением разрушив планы мирового господства, империю, претензий на божественное происхождение...

 

АЛЕКСЕЙ ПЕТРОВИЧ

(1690-1718)

царевич, старший сын царя Петра I

Алексей был сыном Петра от первого брака с Е. Лопухиной и воспитывался в среде, враждебной Петру. Петр желал сделать сына продолжателем своего дела — коренного реформирования России, но Алексей всячески от этого уклонялся. Духовенство и бояре, окружавшие Алексея, настраивали его против отца. Петр же угрожал Алексею лишить его наследства и заточить в монастырь. В 1716 году Алексей, боясь гнева отца, бежал за границу — сначала в Вену, потом в Неаполь. Угрозами и обещаниями Петр вернул сына в Россию, заставил отречься от престола. Впрочем, это Алексей сделал с радостью. «Батюшка,— писал он жене Ефросинье,— веял меня к себе есть и поступает ко мне милостиво! Дай Боже, чтоб и впредь так же, и чтоб мне дождаться тебя в радости. Слава Богу, что от наследства отлучили, понеже останемся в покое е тобою. Дай Бог благополучно пожить с тобой в деревне, понеже мы с тобой ничего не желали только, чтобы жить в Рождественке; сама ты знаешь, что мне ничего не хочется, только бы с тобою до смерти жить». В обмен на отречение и признание вины Петр дал сыну слово не наказывать его. Но отречение не помогло, и желание Алексея уйти в сторону от политических бурь не сбылось. Петр велел провести следствие по делу сына. Алексей простодушно рассказал обо всем, что знал и замышлял. ,Многих лиц из окружения Алексея пытали и казнили. Не избежал пыток и царевич. 14 июня 1718 года он был посажен в Петропавловскую крепость, а 19 июня начались пытки. Первый раз ему дали 05 ударов кнутом и спросили: правда ли все то, что он показывал ранее. 22 июня с Алексея веяли новые показания, в которых он признался в замысле свергнуть власть Петра, поднять по всей стране восстание, поскольку народ, по его мнению, стоял за старые верования и обычаи, против отцовских реформ. Правда, некоторые историки считают, что часть показаний могла быть фальсифицирована допрашивавшими лицами в угоду царю. К тому же, как свидетельствуют современники, Алексей в это время уже страдал психическим расстройством. Француз де Лави, например, считал, что «у него мозг не в порядке», что доказывают «все его поступки»[11]. В своих показаниях царевич договорился до того, что якобы австрийский император Карл VI обещал ему вооруженную помощь в борьбе за российскую корону. Развязка была короткой. 24 июня Алексея снова пытали, и в этот же день верховный суд, состоявший из генералитета, сенаторов и Святейшего Синода (всего 120 человек), приговорил царевича к смертной казни. Правда, часть судей из духовного сословия фактически уклонились от явного решения о смерти — они приводили выпивки из Библии двоякого рода: как о казни сына, ослушавшегося отца, так и о прощении блудного сына. Решение сего вопроса: как поступить в сыном? — они оставляли за отцом — Петром I. Гражданские лица высказались прямо: казнить. Но и после этого решения Алексея не оставили в покое. На другой день к нему приезжал посланный царем Григорий Скорняков-Писарев для допроса: что значат найденные в бумагах царевича выписки из римского ученого и историка Варрона. Царевич сказал, что делал эти выписки для собственного пользования, «чтоб видеть, что прежде было не так, как теперь делается», но не собирался показывать их народу. Но и этим дело не кончилось. 26 июня в 8 часов утра в крепость к царевичу приехал сам Петр с девятью приближенными. Алексея снова пытали, стараясь выведать еще какие-нибудь подробности. Царевича мучили 3 часа, потом уехали. А днем, в 6-м часу, как записано в книгах канцелярии гарнизона Петропавловской крепости, Алексей Петрович преставился. Петр I опубликовал официальное извещение, где говорилось, что, выслушав смертный приговор, царевич пришел в ужас, потребовал к себе отца, просил у него прощения и скончался по-христиански — в полном раскаянии от содеянного. Мнения об истинной причине смерти Алексея расходятся. Одни историки считают, что он умер от пережитых волнений, другие приходят к мысли, что царевич был задушен по прямому указанию Петра, чтобы избежать публичной казни. Историк Н. Костомаров упоминает о письме, составленном, как в нем сказано, Александром Румянцевым, где говорилось о том, как Румянцев, Толстой и Бутурлин по царскому повелению удушили царевича подушками (правда, историк сомневается в подлинности письма). На другой день, 27 июня, была годовщина Полтавской битвы, и Петр устроил празднование — сытно пировал, веселился. Впрочем, действительно, что ему было унывать — ведь Петр не был здесь первопроходцем. Не говоря уже о древних примерах, не столь давно собственноручно убил своего сына другой русский царь — Иван Грозный. Хоронили Алексея 30 июня. Петр I присутствовал на похоронах вместе с женой, мачехой царевича. Траура не было.

 

 

   ПЕТР 1

(1672-1725)

 российский император

Бурная жизнь реформатора подарила Петру I к 50 годам букет болезней. Более других хворей донимала его уремия. В последний год жизни царь ездил лечиться на минеральные воды, но и во время лечения занимался иногда тяжелой физической работой. Так, в июне 1724 года на Угодских заводах Меллеров он собственноручно отковал несколько полос железа, в августе присутствовал при спуске фрегата, а затем отправился в долгое и утомительное путешествие по маршруту: Шлиссельбург - Олонецк - Новгород - Старая Русса - Ладожский канал.

     Вернувшись домой, Петр, согласно распространенной версии, получил свидетельства адюльтера между своей женой Екатериной и 30- летним Вилли Монсом, братом бывшей фаворитки Петра Анны Монс. Монса обвинили во взятках и хищениях и по приговору суда отрубили ему голову. Когда Екатерина заикнулась было о помиловании, Петр в гневе разбил зеркало тонкой работы, в дорогой раме. "Вот прекраснейшее украшение моего дворца. Хочу - и уничтожу его!" Екатерина поняла, что гневные слова супруга содержат намек на ее собственную судьбу, но сдержанно спросила: "Разве от этого твой дворец стал лучше?" Петр все же подверг супругу тяжелому испытанию - он повез ее смотреть отрубленную голову Монса...

Болезнь обострилась, и большую часть последних трех месяцев жизни Петр проводил в постели. В дни облегчения он вставал и выходил из помещения. В конце октября он участвовал в тушении пожара на Васильевском острове, а 5 ноября заглянул на свадьбу немецкого булочника, где провел несколько часов, наблюдая за танцами и иностранными свадебными обрядами. В том же ноябре царь участвует в обручении своей дочери Анны и герцога Голштинского. Празднества по этому случаю продолжались две недели, иногда на них бывал и Петр. В декабре он тоже присутствовал на двух торжествах: 18-го отмечался день рождения младшей дочери Елизаветы, а два дня спустя он участвовал в избрании нового "князь-папы" вместо умершего Бутурлина. Пересиливая боль, царь бодрился, составлял и редактировал указы и инструкции. В связи с делом Монса он 13 ноября издал указ, запрещавший обращаться к дворцовым служителям со всякого рода просьбами и выдавать им посулы. Указ грозил служителям, принимавшим челобитные, смертной казнью. За три недели до смерти Петр занимался составлением инструкции руководителю Камчатской экспедиции Витусу Берингу. Нартов, наблюдавший царя за этим занятием, рассказывает, что он (царь) спешил сочинить наставление такого важного предприятия и, будто предвидя скорую кончину свою, был весьма доволен тем, что завершил работу. После этого он вызвал адмирала Апраксина и сказал ему: "Худое здоровье заставило меня сидеть дома. Я вспомнил на сих днях то, о чем мыслил давно и что другие дела предпринять мешали, то есть о дороге через Ледовитое море в Китай и Индию".

В середине января 1725 года приступы уремии участились, а затем стали просто ужасными. Нарушение функций почек привело к накоплению в крови азотистых шлаков, к закупорке мочевыводящих путей. По свидетельству современников, несколько дней Петр кричал так громко, что было слышно далеко вокруг. Затем боль стала столь сильной, что царь только глухо стонал, кусая подушку. Скончался Петр 28 января 1725 года в страшных мучениях. Тело его оставалось непогребенным сорок дней. И все это время Екатерина, провозглашенная императрицей, дважды в день плакала над телом мужа.

ПУШКИН Александр Сергеевич

(1799-1837)

русский поэт

Смерть Пушкина описали многие современники, но подробнее всех его друг, писатель Владимир Даль. 28 января 1837 года во второй половине дня Даль узнал о ранении Пушкина и поспешил к нему домой. "У Пушкина,- вспоминает он,- нашел я уже толпу в передней и в зале; страх ожидания пробегал по бледным лицам. Д[октор] Арендт и д[окто]р Спасский пожимали плечами. Я подошел к болящему, он подал мне руку, улыбнулся и сказал: "Плохо, брат!" Я приблизился к одру смерти и не отходил от него до конца страшных суток. В первый раз он сказал мне ты,- я отвечал ему также, и побратался с ним уже не для здешнего мира. Пушкин заставил всех присутствующих сдружиться с смертью - так спокойно он ожидал ее, так твердо был уверен, что последний час его ударил. Плетнев говорил: "Глядя на Пушкина, я в первый раз не боюсь смерти". Больной положительно отвергал утешения наши и на слова мои: "Все мы надеемся, не отчаивайся и ты!" - отвечал: "Нет, мне здесь не житье; я умру да, видно, уже так надо". В ночи на 29 он повторял несколько раз подобное; спрашивал, например, который час? и на ответ мой снова спрашивал отрывисто и с расстановкою: "Долго ли мне так мучиться? пожалуйста, поскорее". Почти всю ночь держал он меня за руку, почасту просил ложечку холодной воды, кусочек льду и всегда при этом управлялся своеручно - брал стакан сам с ближней полки, тер себе виски льдом, сам снимал и накладывал себе на живот припарки, и всегда еще приговаривая: "Вот и хорошо, и прекрасно!" Собственно, от боли страдал он, по словам его, не столько, как от чрезмерной тоски, что нужно приписать воспалению брюшной полости... "Ах, какая тоска' - восклицал он, когда припадок усиливался,- сердце изнывает!" Тогда просил он поднять его, поворотить или поправить подушку - и, не дав кончить того, останавливал обыкновенно словами: "Ну, так, так, хорошо: вот и прекрасно, и довольно, теперь очень хорошо!" Вообще был он, по крайней мере в обращении со мною, послушен и поводлив, как ребенок, делал все, о чем я его просил. "Кто у жены моей?" - спросил он между прочим. Я отвечал: много людей принимают в тебе участие- зала и передняя полны. "Ну, спасибо, - отвечал он,- однако же поди, скажи жене, что все, слава Богу, легко; а то ей там, пожалуй, наговорят". С утра пульс был крайне мал, слаб, чист,- но с полудня стал он подниматься, а к 6-му часу ударял 120 в минуту и стад полнее и тверже; в то же время начал показываться небольшой общий жар... Пульс сделался ровнее, реже и гораздо мягче; я ухватился, как утопленник, за соломинку и, обманув и себя и друзей, робким голосом возгласил надежду. Пушкин заметил, что я стал бодрее, взял меня за руку и сказал: "Даль, скажи мне правду, скоро ли я умру?" - "Мы за тебя надеемся еще, право, надеемся!" Он пожал мне руку и сказал: "Ну, спасибо". Но, по- видимому, он однажды только и обольстился моей надеждою; ни прежде, ни после этого он ей не верил; спрашивал нетерпеливо: "А скоро ли конец?" - и прибавлял еще: "Пожалуйста, поскорее!" ...В продолжение долгой, томительной ночи глядел я с душевным сокрушением на эту таинственную борьбу жизни и смерти,- и не мог отбиться от трех слов из "Онегина", трех страшных слов, которые неотвязчиво раздавались в ушах, в голове моей,- слова: Ну, что ж? - убит! О! сколько силы и красноречия в трех словах этих! Они стоят знаменитого шекспировского рокового вопроса "Быть или не быть". Ужас невольно обдавал меня с головы до ног,- я сидел, не смея дохнуть и думал: вот где надо изучать опытную мудрость, философию жизни; здесь, где душа рвется из тела, где живое, мыслящее совершает страшный переход в мертвое и безответное, чего не найдешь ни в толстых книгах, ни на кафедре! Когда тоска и боль его одолевали, он крепился усильно и на слова мои: "Терпеть надо, любезный друг, делать нечего; но не стыдись боли своей, стонай, тебе будет легче",- он отвечал отрывисто: "Нет, не надо, жена услышит и смешно же это, чтобы этот вздор меня пересилил!" Он продолжал по-прежнему дышать часто и отрывисто, его тихий стон замолкал на время вовсе. Пульс стал упадать и вскоре исчез вовсе, и руки начали стыть. Ударило два часа пополудни, 29 января - и в Пушкине осталось жизни только на три четверти часа. Бодрый дух все еще сохранял могущество свое; изредка только полудремота, забвенье на несколько секунд туманили мысли и душу. Тогда умирающий, несколько раз, подавал мне руку, сжимал и говорил: "Ну, подымай же меня, пойдем, да выше, выше, ну, пойдем". Опамятовавшись, сказал он мне: "Мне было пригрезилось, что я с тобою лезу по этим книгам и полкам высоко - и голова закружилась". Раза два присматривался он пристально на меня и спрашивал: "Кто это, ты?" - "Я, друг мой".- "Что это,- продолжал он,- я не мог тебя узнать". Немного погодя он опять, не раскрывая глаз, стал искать мою руку и, протянув ее, сказал: "Ну, пойдем же, пожа- луйста, да вместе!" Я подошел к В. А. Жуковскому и гр[афу] Вельегорскому и сказал: отходит! Пушкин открыл глаза и попросил моченой морошки; когда ее принесли, то он сказал внятно: "Позовите жену, пусть она меня покормит". Наталия Николаевна опустилась на колени у изголовья умирающего, поднесла ему ложечку, другую - и приникла лицом к челу мужа. Пушкин погладил ее по голове и сказал: "Ну, ничего, слава Богу, все хорошо". Друзья, ближние молча окружили изголовье отходящего; я, по просьбе его, взял его под мышки и приподнял повыше. Он вдруг будто проснулся, быстро раскрыл глаза, лицо его прояснилось, и он тихо сказал: "Кончена жизнь!" Я не дослышал и спросил тихо: "Что кончено?" - "Жизнь кончена",-отвечал он внятно и положительно. "Тяжело дышать, давит",- были последние слова его. Всеместное спокойствие разлилось по всему телу; руки остыли по самые плечи, пальцы на ногах, ступни и колени также; отрывистое, частое дыхание изменялось более и более в медленное, тихое, протяжное; еще один слабый, едва заметный вздох - и пропасть необъятная, неизмеримая разделила живых от мертвого. Он скончался так тихо, что предстоящие не заметили смерти его".

ГОГОЛЬ Николай Васильевич

(1809-1852)

русский писатель

Современники говорят, что последние год-полтора жизни Гоголя мучил страх смерти. Этот страх умножился, когда 26 января 1852 года умерла Екатерина Хомякова, сестра поэта Н. М. Языкова, с которой Гоголь дружил. (Умерла она от брюшного тифа, будучи при этом беременной.) Доктор А. Т. Тарасенков говорит, что "смерть ее не столько поразила мужа и родных, как поразила Гоголя... Он, может быть, впервые здесь видел смерть лицом к лицу..." О том же пишет и А. П. Анненков: "...лицезрение смерти ему было невыносимо". На панихиде, вглядываясь в лицо умершей, Гоголь, по словам А. С. Хомякова, сказал: "Все для меня кончено..." И впрямь - очень скоро приступ непонятной для окружающих болезни настолько овладел писателем, что он оказался у последней черты жизни. Существуют два портрета смерти Гоголя - медицинский и психологический. Первый составлен из записок очевидцев (в том числе врачей). Доктор Тарасенков вспоминает о последнем дне Гоголя: "...Когда я возвратился через три часа после ухода, в шестом часу вечера, уже ванна была сделана, у ноздрей висели шесть крупных пиявок; к голове приложена примочка. Рассказывают, что когда его раздевали и сажали в ванну, он сильно стонал, кричал, говорил, что это делают напрасно; после того как его опять положили в постель без белья, он проговорил: "Покройте плечо, закройте спину!", а когда ставили пиявки, он повторял: "Не надо!"; когда они были поставлены, он твердил: "Снимите пиявки, поднимите (ото рта) пиявки!" - и стремился их достать рукою. При мне они висели еще долго, его руку держали с силою, чтобы он до них не касался. Приехали в седьмом часу Овер и Клименков; они велели подолее поддерживать кровотечение, ставить горчичники на конечности, потом мушку на затылок, лед на голову и внутрь отвар алтейного корня с лавровишневою водой. Обращение их было неумолимое; они распоряжались, как с сумасшедшим, кричали перед ним, как перед трупом. Клименков приставал к нему, мял, ворчал, поливал на голову какой-то едкий спирт, и, когда больной от этого стонал, доктор спрашивал: "Что болит, Николай Васильевич? А? Говорите же!" Но тот стонал и не отвечал. - Они уехали, я остался во весь вечер до двенадцати часов и внимательно наблюдал за происходящим. Пульс скоро и явственно упал, делался еще чаще и слабее, дыхание, уже затрудненное утром, становилось еще тяжелее; уже больной сам поворачиваться не мог, лежал смирно на одном боку и был спокоен, когда ничего не делали с ним... Уже поздно вечером он стал забываться, терять память. "Давай бочонок!" - произнес он однажды, показывая, что желает пить. Ему подали прежнюю рюмку с бульоном, но он уже не мог сам приподнять голову и держать рюмку... Еще позже он по временам бормотал что-то невнятно, как бы во сне, или повторял несколько раз: "Давай, давай! Ну, что же!" Часу в одиннадцатом он закричал громко: "Лестницу, поскорее, давай лестницу!.." Казалось, ему хотелось встать. Его подняли с постели, посадили на кресло. В это время он уже так ослабел, что голова его не могла держаться на шее и падала машинально, как у новорожденного ребенка. Тут привязали ему мушку на шею, надели рубашку (он лежал после ванны голый); он только стонал. Когда его опять укладывали в постель, он потерял все чувства; пульс у него перестал биться; он захрипел, глаза его раскрылись, но представлялись безжизненными. Казалось, что наступает смерть, но это был обморок, который длился несколько минут. Пульс возвратился вскоре, но сделался едва приметным. После этого обморока Гоголь уже не просил более ни пить, ни поворачиваться; постоянно лежал на спине с закрытыми глазами, не произнося ни слова. В двенадцатом часу ночи стали холодеть ноги. Я положил кувшин с горячею водою, стал почаще давать проглатывать бульон, и это, по-видимому, его оживляло; однако ж вскоре дыхание сделалось хриплое и еще более затрудненное; кожа покрылась холодною испариною, под глазами посинело, лицо осунулось, как у мертвеца. В таком положении оставил я страдальца... Рассказывали мне, что Клименков приехал вскоре после меня, пробыл с ним ночью несколько часов: давал ему каломель обкладывал все тело горячим хлебом; при этом опять возобновился стон и пронзительный крик. Все это, вероятно, помогло ему поскорее умереть" [16]. Смерть Гоголя случилась в восемь часов утра 21 февраля 1852 года. Бывшая при том Е. Ф. Вагнер писала в тот же день зятю (М. П. Погодину): "...Николай Васильевич скончался, был все без памяти, немного бредил, по-видимому, он не страдал, ночь всю был тих, только дышал тяжело; к утру дыхание сделалось реже и реже, и он как будто уснул..." Спустя полвека доктор Н. Н. Баженов заявил, что причиной смерти Гоголя было неправильное лечение. "В течение последних 15-20 лет жизни,- утверждал Баженов,- он страдал тою формою душевной болезни, которая в нашей науке носит название периодического психоза, в форме так называемой периодической меланхолии. По всей вероятности, его общее питание и силы были надорваны перенесенной им в Италии (едва ли не осенью 1845 г.) малярией. Он скончался в течение приступа периодической меланхолии от истощения и острого малокровия мозга, обусловленного как самою формою болезни,- сопровождавшим, ее голоданием и связанным с нею быстрым упадком питания и сил,- так и неправильным ослабляющим лечением, в особенности кровопусканием". Грубой прозе медицинских заключений противостоит замечательный психологический портрет умирающего Гоголя, созданный критиком И. Золотусским. "На похороны (Е. Хомяковой) он не явился, сославшись на болезнь и недомогание нервов. Он сам отслужил по покойной панихиду в церкви и поставил свечу. При этом он помянул, как бы прощаясь с ними, всех близких его сердцу, всех отошедших из тех, кого любил. "Она как будто в благодарность привела их всех ко мне,- сказал он Аксаковым,- мне стало легче". И, немного задумавшись, добавил: "Страшна минута смерти". - "Почему же страшна? - спросили его,- только бы быть уверену в милости Божией к страждущему человеку, и тогда отрадно думать о смерти". Он ответил: "Но об этом надобно спросить тех, кто перешел через эту минуту". За десять дней до смерти Гоголь, находясь в мучительном душевном кризисе, сжег рукопись второго тома поэмы (романа) "Мертвые души" и ряд других бумаг. "Надобно уж умирать,- сказал он после этого Хомякову,- я уже готов и умру..." Он уже почти ничего не принимал из рук стоявшего бессменно у его изголовья Семена (после сожжения Гоголь перебрался на кровать и более не вставал), только теплое красное вино, разбавленное водой. Обеспокоенный хозяин дома созвал консилиум, все имевшиеся тогда в Москве известные врачи собрались у постели Гоголя. Он лежал, отвернувшись к стене, в халате и сапогах и смотрел на прислоненную к стене икону Божьей матери. Он хотел умереть тихо, спокойно. Ясное сознание, что он умирает, было написано на его лице. Голоса, которые он слышал перед тем, как сжечь второй том, были голосами оттуда - такие же голоса слышал его отец незадолго до смерти. В этом смысле он был в отца. Он верил, что должен умереть, и этой веры было достаточно, чтоб без какой-либо опасной болезни свести его в могилу. А врачи, не понимая причины его болезни и ища ее в теле, старались лечить тело. При этом они насиловали его тело, обижая душу этим насилием, этим вмешательством в таинство ухода. То был уход, а не самоубийство, уход сознательный, бесповоротный... Жить, чтобы просто жить, чтоб тянуть дни и ожидать старости, он не мог. Жить и не писать (а писать он был более не в силах), жить и стоять на месте значило для него при жизни стать мертвецом... Муки Гоголя перед смертью были муками человека, которого не понимали, которого вновь окружали удивленные люди, считавшие, что он с ума сошел, что он голодом себя морит, что он чуть ли не задумал покончить с собой. Они не могли поверить в то, что дух настолько руководил им, что его распоряжения было достаточно, чтоб тело беспрекословно подчинилось. Врачи терялись в догадках о диагнозе, одни говорили, что у него воспаление в кишечнике, третьи - что тиф, четвертые называли это нервической горячкой, пятые не скрывали своего подозрения в помешательстве. Собственно, и обращались с ним уже не как с Гоголем, а как с сумасшедшим, и это было естественным завершением того непонимания, которое началось еще со времен "Ревизора". Врачи представляли в данном случае толпу, публику, которая не со зла все это делала, но от трагического расхождения между собой и поэтом, который умирал в ясном уме и твердой памяти. В начале 1852 года Гоголь писал Вяземскому: надо оставить "завещанье после себя потомству, которое так же должно быть нам родное и близкое нашему сердцу, как дети близки сердцу отца (иначе разорвана связь между настоящим и будущим)..." Он думал об этой связи, и смерть его - странная, загадочная смерть - была этой связью, ибо Гоголь в ней довел свое искание до конца. Если ранее винили его в лицемерии, в ханжестве, называли Тартюфом, то тут уже никакого лицемерия не было. Возвышение Гоголя было подтверждено этим последним его поступком на земле". Гоголя похоронили на погосте Данилова монастыря, но в 1931 году прах писателя перенесли на Новодевичье кладбище. Перезахоронение породило легенду, что Гоголь умер дважды, и второй раз воистину ужасно - под землей, в темноте и тесноте гроба. При эксгумации обнаружили, что обшивка гроба изнутри была вся изорвана! Это значит, что, возможно, похоронили Гоголя живым - в состоянии летаргического сна. Именно этого он боялся всю жизнь и не раз предупреждал о том, чтобы его не хоронили поспешно, пока не убедятся в подлинности его смерти! Увы! Предупреждение не помогло.

ДОСТОЕВСКИЙ Федор Михайлович

(1821-1881)

русский писатель

В конце января 1881 года Достоевский серьезно заболел, начались горловые кровотечения. Утром 28 января жена писателя Анна Григорьевна, проснувшись в семь утра, увидела, что Достоевский смотрит в ее сторону. Анна Григорьевна спросила его о самочувствии, на что он ответил: - Знаешь, Аня, я уже часа три как не сплю и все думаю, и только теперь сознал ясно, что я сегодня умру. - Голубчик мой, зачем ты это думаешь? - возразила Анна Григорьевна в страшном беспокойстве.- Ведь тебе теперь лучше, кровь больше не идет, очевидно, образовалась "пробка", как говорил Кошлаков. Ради Бога, не мучай себя сомнениями, ты будешь еще жить, уверяю тебя! - Нет, я знаю, я должен сегодня умереть. Зажги свечу, Аня, и дай мне Евангелие. "Это Евангелие,- вспоминает А. Г. Достоевская,- было подарено Федору Михайловичу в Тобольске (когда он ехал на каторгу) женами декабристов... Федор Михайлович не расставался с этою святою книгою во все четыре года пребывания в каторжных работах. Впоследствии... он часто, задумав или сомневаясь в чем-либо, открывал наудачу это Евангелие и прочитывал то, что стояло на первой странице (левой от читавшего). И теперь Федор Михайлович пожелал проверить свои сомнения по Евангелию. Он сам открыл святую книгу и просил прочесть. Открылось Евангелие от Матфея. Гл. III, ст. II: "Иоанн же удерживал его и говорил: мне надобно креститься от тебя, и ты ли приходишь ко мне? Но Иисус сказал ему в ответ: не удерживай, ибо так надлежит нам исполнить великую правду". - Ты слышишь - "не удерживай" - значит, я умру,- сказал муж и закрыл книгу. Я не могла удержаться от слез. Федор Михайлович стал меня утешать, говорил мне милые ласковые слова, благодарил за счастливую жизнь, которую он прожил со мной. Поручал мне детей, говорил, что верит мне и надеется, что я буду их всегда любить и беречь. Затем сказал мне слова, которые редкий из мужей мог бы сказать своей жене после четырнадцати лет брачной жизни: - Помни, Аня, я тебя всегда горячо любил и не изменял тебе никогда, даже мысленно! Я была до глубины души растрогана его задушевными словами, но и страшно встревожена, опасаясь, как бы волнение не принесло ему вреда. Я умоляла его не думать о смерти, не огорчать всех нас своими сомнениями, просила отдохнуть, уснуть. Муж послушался меня, перестал говорить, но по умиротворенному лицу было ясно видно, что мысль о смерти не покидает его и что переход в иной мир ему не страшен. Около девяти утра Федор Михайлович спокойно уснул, не выпуская моей руки из своей. Я сидела не шевелясь, боясь каким-нибудь движением нарушить его сон. Но в одиннадцать часов муж внезапно проснулся, привстал с подушки, и кровотечение возобновилось. Я была в полном отчаянии, хотя изо всех сил старалась иметь бодрый вид и уверяла мужа, что крови вышло немного и что, наверно, как и третьего дня, опять образуется "пробка". На мои успокоительные слова Федор Михайлович только печально покачал головой, как бы вполне убежденный в том, что предсказание о смерти сегодня же сбудется. Среди дня опять стали приходить родные знакомые и незнакомые, опять приносили письма и телеграммы... Я весь день ни на минуту не отходила от мужа; он держал мою руку в своей и шепотом говорил: "Бедная... дорогая... с чем я тебя оставляю... бедная, как тебе тяжело будет жить?.." Несколько раз он шептал: "Зови детей". Я звала, муж протягивал им губы, они целовали его и, по приказанию доктора, тотчас уходили, а Федор Михайлович провожал их печальным взором. Часа за два до кончины, когда пришли на его зов дети, Федор Михайлович велел отдать Евангелие своему сыну Феде... Около семи часов у нас собралось много народу в гостиной ив столовой и ждали Кошлакова, который около этого часа посещал нас. Вдруг безо всякой видимой причины Федор Михайлович вздрогнул, слегка поднялся на диване, и полоска крови вновь окрасила его лицо. Мы стали давать Федору Михайловичу кусочки льда, но кровотечение не прекращалось... Федор Михайлович был без сознания, дети и я стояли на коленях у его изголовья и плакали, изо всех сил удерживаясь от громких рыданий, так как доктор предупредил, что последнее чувство, оставляющее человека, это слух, и всякое нарушение тишины может замедлить агонию и продлить страдания умирающего. Я держала мужа в своей руке и чувствовала, что пульс бьется все слабее и слабее. В восемь часов двадцать восемь минут вечера Федор Михайлович отошел в вечность".

ЕСЕНИН Сергей Александрович

(1895 - 1925)

русский поэт

Днем накануне смерти Есенин написал прощальное стихотворение: До свиданья, друг мой, до свиданья. Милый мой, ты у меня в груди. Предназначенное расставанье Обещает встречу впереди. До свиданья, друг мой, без руки, без слова, Не грусти и не печаль бровей,- В этой жизни умирать не ново, Но и жить, конечно, не новей. Есенин передал это стихотворение своему ленинградскому другу, поэту Вольфу Эрлиху, который вспоминал: "Есенин нагибается к столу, вырывает из блокнота листок, показывает издали: стихи. Говорит, складывая листок вчетверо и кладя его в карман моего пиджака: "Тебе". Устинова (приятельница Эрлиха) хочет прочесть. "Нет, ты подожди, останется один - прочитает..." Простились. С Невского я вернулся вторично: забыл портфель. Есенин сидел у стола спокойный, без пиджака, накинув шубу, и просматривал старые стихи. На столе была развернута папка. Простились вторично". Стихотворение осталось в кармане у Эрлиха, но прочитал он его только на следующий день, когда Есенина уже не было в живых. Утром 28 декабря 1925 года поэта нашли повесившимся в номере ленинградской гостиницы "Англетер". Был вызван участковый, и на свет появился первый документ, связанный со смертью Есенина.

"АКТ 28 декабря 1925 года составлен настоящий акт мною уч. надзирателем 2-го от. Л. Г. М. Н. Горбовым в присутствии управляющего гостиницей Интернационал * тов. Назарова и понятых. Согласно телефонного сообщения управляющий гостиницей граж. Назарова В. Мих. о повесившемся гражданине в номере гостиницы. Прибыв на место мною был обнаружен висевший на трубе центрального отопления мужчина в следующем виде: шея затянута была не мертвой петлей, а только правой стороны шеи, лицо обращено к трубе, и кистью правой руки захватила за трубу, труп висел под самым потолком и ноги были около 1 1/2 метров, около места, где обнаружен повесившийся лежала опрокинутая тумба, и канделябр стоящий на ней лежал на полу. При снятии трупа с веревки и при осмотре его было обнаружено на правой руке повыше локтя с ладонной стороны порез на левой руке на кисти царапины, под левым глазом синяк, одет в серые брюки, ночную рубашку, черные носки и черные лакированные туфли. По предъявленным документам повесившимся оказался Есенин Сергей Александрович, писатель, приехавший из Москвы 24 декабря 1925 года".

За понятых под этим "Актом" расписались Всеволод Рождественский, П. Медведев, М. Фроман и В. Эрлих (все - литераторы). Друг Есенина поэт Иван Грузинов пишет о том, что в той же гостинице жил видный партиец, литературный функционер Георгий Устинов, который "Есенина просто обожал и как поэта, и как друга. Сергей стучался к нему перед тем, как повеситься. Георгия Устинова не оказалось дома. Если бы завязалась беседа, не завязалась бы петля и не написалось бы несколько провинциальное предсмертное стихотворение". Смерть поэта потрясла современников. "Сотни людей спрашивали меня; "Почему он сделал это?" - пишет друг Есенина Анатолий Мариенгоф и в своих мемуарах пытается найти ответ на этот вопрос. "Где-то, когда-то мне довелось прочесть биографию шотландской принцессы XV века. Если память не наменяет, ее звали Маргаритой. Умирая, принцесса сказала: - Плевать на жизнь! Ей было девятнадцать лет. Никто не слышал последних слов Есенина. Да и вряд ли в унылом номере петербургской гостиницы "Англетер" в последнюю минуту он разговаривал с собой. Этой дурной театральной привычки я никогда не замечал за ним. После возвращения из свадебного заграничного путешествия (с Айседорой Дункан), весь смысл его существования был тот же, что и у шотландской принцессы: - Плевать на жизнь!.." Далее Мариенгоф сожалеет о том, что почти все влюбленности Есенина были "для биографии":

Есенин - Шаляпина (дочь певца).

Есенин - Дункан.

Есенин-Толстая (внучка Льва Николаевича).

А свою единственную любовь, по мнению Мариенгофа,- Зинаиду Райх,- Есенин упустил.

"В последние месяцы своего трагического существования,- продолжает Мариенгоф,- Есенин бывал человеком не больше одного часа в сутки. От первой, утренней, рюмки уже темнело его сознание. А за первой, как железное правило, шли - вторая, третья, четвертая, пятая... Время от времени Есенина клали в больницу, где самые знаменитые врачи лечили его самыми новейшими способами. Они помогали так же мало, как и самые старейшие способы, которыми тоже пытались его лечить. ...К концу 1925 года решение "уйти" стало у него маниакальным. Он ложился под колеса дачного поезда, пытался выброситься из окна, перерезать вену обломком стекла, заколоть себя кухонным ножом. А накануне Есенин был у Николая Клюева. Среди теплющихся лампадок читал стихи своему "старшему брату" в поэзии. Клюев сидел на некрашеной дубовой лавке под иконой Миколы Чудотворца. - Ну, как? - тихо спросил Есенин.- Стихи-то? Старший брат троекратно облобызал его: - Чувствительные, Сереженька. Чувствительные стишки. Их бы на веленевой бумаге напечатать, с виньеточками: амурчики, голубки, лиры. И в сафьян переплесть. Или в парчу. И чтоб с золотым обрезом. Для замоскворецких барышень... Помнишь, как Надсона-то переплетали? А потом - Северянина Игоря, короля поэтов. Вот бы, Сереженька, и твои стишки переплесть так же. После этих слов Есенин заплакал. Это была его последняя встреча..." А выводы Мариенгофа таковы: "Есенинская трагедия чрезвычайно проста. Врачи это называли "клиникой". Он и сам в "Черном человеке" сказал откровенно: Осыпает мозги алкоголь. Вот проклятый алкоголь и осыпал мозги, осыпал жизнь". В 1990 году вокруг смерти Есенина развернулась очередная дискуссия. На этот раз на основе посмертных фотографий поэта, снятых в гостинице, во время судебно-медицинской экспертизы, на похоронах была поставлена под сомнение добровольность ухода его из жизни. На этих фотографиях, утверждает сторонница версии о насильственной смерти, видна "черная круглая пробоина, помимо рапы на лбу. Иногда меня пытались уверить, что это просто гематома. Специалисты по судебно-медицинской экспертизе, к которым я обратилась, полагают, что это похоже на след от пули или удара". Другой адепт этой версии также ссылается на найденные в архивах фотографии, в частности, на такую, где "Есенин лежит на диване... волосы взлохмачены, верхняя губа опухшая, правая рука в окоченении повисла в воздухе. На ней следы пореза. И сколько я ни всматривался в фотокарточку, признаков наступления смерти от удушения не видел. Не было высунутого изо рта языка, придающего лицу висельника страшное выражение. Да и удивлял сам факт, что труп положили на диван, ведь у повешенных ослабевают мышцы мочевого пузыря и другие мышцы". Вышеуказанные доводы опираются лишь на фотографии, которые, как известно, могли быть отретушированы. Пока не найдены негативы, доводы эти будут оставаться достаточно сомнительными. Кроме того, есть свидетельства людей, видевших Есенина после смерти. Так, Иван Грузинов писал о похоронах поэта: "В гробу лежало чужое лицо. Всегда пышные кудри были зачесаны гладко назад. Это делало лицо чужим и парикмахерским. Исчезло все озарявшее выражение. А лицо мы помним не по его чертам, а по выражению глаз и губ. Я стоял в голове: были видны плохо замазанные ссадины на лице. Это Сережа бился о паровое отопление, уже вися". Впрочем, сторонники версии о насильственной смерти выискивают и иные доказательства. Так, один из них удивляется, как мог "такой аккуратный в жизни Сергей Александрович даже в минуту отчаяния перевернуть все в номере буквально вверх дном, вывернуть наизнанку содержимое своего чемодана. Странно, но уже в ходе освидетельствования номера местными властями таинственно исчез со спинки стула пиджак поэта. В высшей степени нелогично заключение тех лет, что след на лбу Есенина - это след ожога от горячей трубы водяного отопления. В те дни в Ленинграде было тепло и отопление не работало. Очевидно, что человек с проломленным черепом и ранами на теле не мог сам взобраться на высокую тумбочку (высотой 1,5 метра) и повеситься...". Если внимательно читать мемуаристов - современников Есенина, то на многие доводы сторонников версии убийства можно найти контрдоводы. Например, миф об аккуратности поэта легко развеивается таким воспоминанием Мариенгофа, относящимся к 1923 году: "...[Есенин] поднимает крышку. В громадном чемодане лежат бестолковой кучей - залитые вином шелковые рубашки, перчатки, разорванные по швам, галстуки, носовые платки, кашне и шляпы в бурых пятнах. А ведь Есенин был когда-то чистюлей!"

БУЛГАКОВ Михаил Афанасьевич

(1891 - 1940)

русский писатель

Его болезнь открылась осенью 1939 года во время поездки в Ленинград. Диагноз был таков: остроразвивающаяся высокая гипертония, склероз почек. Вернувшись в Москву, Булгаков слег уже до конца своих дней. "Я пришел к нему в первый же день после их приезда,- вспоминает близкий друг писателя, драматург Сергей Ермолинский. - Он был неожиданно спокоен. Последовательно рассказал мне все, что с ним будет происходить в течение полугода - как будет развиваться болезнь. Он называл недели, месяцы и даже числа, определяя все этапы болезни. Я не верил ему, но дальше все шло как по расписанию, им самим начертанному... Когда он меня звал, я заходил к нему. Однажды, подняв на меня глаза, он заговорил, понизив голос и какими-то несвойственными ему словами, словно стесняясь: - Чего-то я хотел тебе сказать... Понимаешь... Как всякому смертному, мне кажется, что смерти нет. Ее просто невозможно вообразить. А она есть. Он задумался и потом сказал еще, что духовное общение с близким человеком после его смерти отнюдь не проходит, напротив, оно может обостриться, и это очень важно, чтобы так случилось... Жизнь обтекает его волнами, но уже не касается его. Одна и та же мысль, днем и ночью, сна нет. Слова встают зримо, можно, вскочив, записать их, но встать нельзя, и все, расплываясь, забывается, исчезает. Так пролетают над яром прекрасные сатанинские ведьмы, как долетают они в его романе. И реальная жизнь превращается в видение, оторвавшись от повседневности, опровергая ее вымыслом, чтобы сокрушить пошлую суету и зло.

Из дневника жены Булгакова Елены Сергеевны: «10 марта. 16.39. Миша умер".

И еще один штрих. Валентин Катаев, которого Булгаков недолюбливал и даже однажды публично назвал "жопой", рассказывает, как навестил Булгакова незадолго до смерти. "Он (Булгаков) сказал по своему обыкновению: - Я стар и тяжело болен. На этот раз он не шутил. Он был действительно смертельно болен и как врач хорошо это знал. У него было измученное землистое лицо. У меня сжалось сердце. - К сожалению, я ничего не могу вам предложить, кроме этого,- сказал он и достал из-за окна бутылку холодной воды. Мы чокнулись и отпили по глотку. Он с достоинством нес свою бедность. - Я скоро умру,- сказал он бесстрастно. Я стал говорить то, что всегда говорят в таких случаях,- убеждать, что он мнителен, что он ошибается. - Я даже могу вам сказать, как это будет,- прервал он меня, не дослушав.- Я буду лежать в гробу, и, когда меня начнут выносить, произойдет вот что: так как лестница узкая, то мой гроб начнут поворачивать и правым углом он ударится в дверь Ромашова, который живет этажом ниже. Все произошло именно так, как он предсказал. Угол его гроба ударился в дверь драматурга Бориса Ромашова..."

ГОРЬКИЙ Алексей Максимович (псевдоним; настоящая фамилия Пешков)

(1868-1936)

русский писатель

Смерть Горького уже несколько десятилетий является предметом споров и домыслов. Начало этому было положено вскоре после кончины писателя, когда лечивших его врачей Д. Д. Плетнева, Л. Г. Левина, И. Н. Казакова обвинили в том, что они отравили флагмана пролетарской литературы шоколадными конфетами с ядовитой начинкой. "Я признаю себя виновным в том,- показал на процессе Левин,- что я употреблял лечение, противоположное характеру болезни... Я причинил преждевременную смерть Максиму Горькому и Куйбышеву". Нечто подобное говорили и другие врачи, которым инкриминировалось не только убийство писателя... Впрочем, все по порядку. В мае 1936 года Горький серьезно заболел. 27 числа он вернулся из Тессели в Москву и на другой день отправился к себе на дачу в Горки. По дороге машина заехала на Новодевичье кладбище - Горький хотел навестить могилу своего сына Максима. День был холодный, ветреный. А вечером, как вспоминает медсестра О. Д. Черткова, Горькому стало не по себе. Поднялась температура, появились слабость, недомогание... Болезнь развивалась стремительно. Очевидцы отмечают, что уже 8 июня Горький находился на пороге смерти. Е. П. Пешкова: "Состояние Алексея Максимовича настолько ухудшилось, что врачи предупредили нас, что близкий конец его неизбежен и дальнейшее их вмешательство бесполезно. Предложили нам войти для последнего прощания... Алексей Максимович сидит в кресле, глаза его закрыты, голова поникла, руки беспомощно лежат на коленях. Дыхание прерывистое, пульс неровный. Лицо, уши и пальцы рук посинели. Через некоторое время началась икота, беспокойные движения руками, которыми он точно отодвигал что-то, снимал что-то с лица. Один за другим тихонько вышли из спальни врачи. Около Алексея Максимовича остались только близкие: я, Надежда Алексеевна, Мария Игнатьевна Будберг (секретарь Алексея Максимовича в Сорренто), Липа (О. Д. Черткова - медсестра и друг семьи), П. П. Крючков - его секретарь, И. Н. Ракицкий - художник, ряд лет живший в семье Алексея Максимовича... После продолжительной паузы Алексей Максимович открыл глаза. Выражение их было отсутствующим и далеким. Точно просыпаясь, он медленно обвел всех нас взглядом, подолгу останавливаясь на каждом из нас, и с трудом, глухо, раздельно, каким-то странно- чужим голосом произнес: - Я был так далеко, откуда так трудно возвращаться..." Рассказ, записанный со слов М. И. Будберг, за исключением нескольких моментов, подтверждает сказанное выше: "8 июня доктора объявили, что ничего сделать больше не могут. Г[орький] умирает... В комнате собрались близкие... Г[орького] посадили в кресло. Он обнял М[арию] И[гнатьевну] и сказал: "Я всю жизнь думал, как бы мне изукрасить этот момент. Удалось ли мне это?" - "Удалось",- ответила М[ария] И[гнатьевна]. - "Ну и хорошо!" Он трудно дышал, редко говорил, но глаза оставались ясные. Обвел всех присутствующих и сказал: "Как хорошо, что только близкие (нет чужих)". Посмотрел в окно - день был серенький - и сказал М[арии] И[гнатьевне]: "А как-то скучно". Опять молчание. К. П. спросила: "Алексей, скажи, чего ты хочешь?" Молчание. Она повторила вопрос. После паузы Горький сказал: "Я уже далеко от вас и мне трудно возвращаться". Руки и уши его почернели. Умирал. И, умирая, слабо двигал рукой, как прощаются при расставании". И тут вдруг произошло чудо, о котором пишут все очевидцы. Позвонили и сказали, что навестить Горького едут Сталин, Молотов и Ворошилов. И Горький ожил! Совсем как в средневековых легендах, когда прикосновение или взгляд исцеляли недужных. Правда, здесь "чуду" способствовала лошадиная доза камфоры, впрыснутая Горькому для поддержки сил и достойной встречи с вождем. И писатель ободрился настолько, что заговорил с прибывшим руководителем СССР о женщинах-писательницах, о французской литературе. - О деле поговорим, когда вы поправитесь,- перебил его Сталин. - Ведь столько работы...- продолжал Горький. - Вот видите,- Сталин укоризненно покачал головой,- работы много, а вы вздумали болеть, поправляйтесь скорее! - И после паузы спросил: - А может быть, в доме найдется вино? Мы бы выпили за ваше здоровье по стаканчику... Вино, разумеется, нашлось. Горький только пригубил его. То ли визит Сталина вдохнул в него силы, то ли у организма были исчерпаны еще не все ресурсы, но писатель прожил после этого еще 10 дней. В рассказе о смерти Горького очевидцы также сходятся в главных деталях. П. П. Крючков говорит, что Горький врачам не верил. Знал, что умирает. После 8-го сказал про врачей: "Однако они меня обманули". Был уверен с первого дня, что у него не грипп (как ему говорили), а воспаление легких. "Врачи ошибаются. Я по мокроте вижу, что воспаление легких. Надо в этом деле самому разобраться". После 8-го изо дня в день менялась картина. Периоды улучшения сменялись новыми и новыми припадками. Жил только кислородом (150 подушек кислорода).

О смерти говорил Тимоше: "Умирать надо весной, когда все зелено и весело". Говорил Липе: "Надо сделать так, чтобы умирать весело". Верил только Сперанскому. Когда количество врачей увеличилось, говорил: "Должно быть, дело плохо - врачей прибыло..."

10-го приезжал ночью Сталин и др. (Во второй раз! -А. Л.) Их не пустили. Оставили записку. Смысл ее таков: "Приезжали проведать, но ваши "эскулапы" не пустили"... Сталин и К° приезжали еще 12-го. А[лексей] М[аксимович] опять говорил, как здоровый, о положении франц[узских] крестьян. Все время был в своей спальне. Сидел на кровати, а не лежал. Иногда его приподнимали. Однажды он сказал: "Точно вознесение!" (когда его приподняли за руки).

Впрыскивания были болезненны, но он не жаловался. Только в один из последних дней сказал чуть слышно: "Отпустите меня" (умереть). И второй раз когда уже не мог говорить - показывал рукой на потолок и двери, как бы желая вырваться из комнаты.

Рассказ П. П. Крючковa дополняет О. Д. Черткова: "Однажды ночью он проснулся и говорит: "А знаешь, я сейчас спорил с Господом Богом. Ух, как спорил. Хочешь расскажу?" А мне неловко было его расспрашивать... 16-го [июня] мне сказали доктора, что начался отек легких. Я приложила ухо к его груди послушать - правда ли? Вдруг как он обнимет меня крепко, как здоровый, и поцеловал. Так мы с ним и простились. Больше он в сознание не приходил.

Последнюю ночь была сильная гроза. У него началась агония. Собрались все близкие. Все время давали ему кислород. За ночь дали 300 мешков с кислородом, передавали конвейером прямо с грузовика, по лестнице, в спальню. Умер в 11 часов. Умер тихо. Только задыхался.

Вскрытие производили в спальне, вот на этом столе. Приглашали меня. Я не пошла. Чтобы я пошла смотреть, как его будут потрошить? Оказалось, что у него плевра приросла, как корсет. И, когда ее отдирали, она ломалась, до того обызвестковалась. Недаром, когда его бывало брала за бока, он говорил: "Не тронь, мне больно!"

П. П. Крючков, присутствовавший при вскрытии, тоже говорит о том, что "состояние легких оказалось ужасное. Оба легких почти целиком "закостенели", равно как и бронхи. Чем жил и как дышал - непонятно. Доктора даже обрадовались, что состояние легких оказалось в таком плохом состоянии. С них снималась ответственность". Нет, ответственность с них никто не снял. Позднее их все же обвинили - сначала в некомпетентности, а потом в прямом злоумышлении. В принципе, большинство свидетельств говорит все-таки о том, что Горький умер от воспаления легких.

Но нельзя отбрасывать и факты, говорящие в пользу версии об отравлении. Для объективности приведем их тоже.

1. В доме умирающего писателя зачем-то ошивался глава ГПУ. О. Д. Черткова, например, говорит, что когда Сталин посетил Горького, то в столовой увидел Г. Г. Ягоду. "А этот зачем здесь болтается? - якобы спросил Сталин.- Чтобы его здесь не было..." Может быть, Сталин боялся, что Ягода, слишком ревностно выполняя указание об отравлении, даст повод для нежелательных слухов.

2. Несмотря на плохие легкие, Горький был физически очень вынослив. В. Ф. Ходасевич, одно время близко знавший Горького и отмечавший, что "была связь между его последней болезнью и туберкулезным процессом, который у него обнаружился в молодости", далее писал: "Но этот процесс был залечен лет сорок тому назад, и если напоминал о себе кашлем, бронхитами и плевритами, то все же не в такой степени, как об этом постоянно писали и как думала публика. В общем он был бодр, крепок - недаром и прожил до шестидесяти восьми лет". А Н.П. Крючков свидетельствует, что у Горького было прекрасное сердце, которое на протяжении минуты выдерживало скачки от 60 до 160 ударов.

3. И Г. Ягода, и врачи, лечившие Горького, были уничтожены - возможно, как нежелательные свидетели. (Ягода, конечно, был уничтожен и в связи с другими "скользкими" делами.)

4. Сразу после смерти тело Горького было врачами "распотрошено". По рассказу П. П. Крючкова, когда он вошел в комнату, то увидел распластанное, окровавленное тело, в котором копошились врачи. Потом стали мыть внутренности. Зашили разрез кое-как простой бечевкой... Мозг положили в ведро, чтобы доставить в Институт мозга. У П. П. Крючкова осталось убеждение: если бы Горького не лечили, а оставили в покое, он, может быть, и выздоровел бы.

5. Советское правительство (то есть фактически Сталин) решило кремировать Горького. Е. П. Пешковой, которая просила Сталина выделить ей хотя бы частичку пепла для захоронения в одной могиле с сыном писателя Максимом, было в этом отказано - и отказано не через кого-нибудь, а через Ягоду.

6. На судебном процессе Ягоды, арестованного в апреле 1937 года, его секретарь Буланов показал, что Ягода имел особый шкаф ядов, откуда по мере надобности извлекал драгоценные флаконы и передавал их своим агентам с соответствующими инструкциями. Л. Д. Троцкий пишет, что "в отношении ядов начальник ГПУ, кстати сказать, бывший фармацевт, проявлял исключительный интерес. В его распоряжении состояло несколько токсикологов, для которых он воздвиг особую лабораторию, причем средства на нее отпускались неограниченно и без контроля. Нельзя, разумеется, ни на минуту допустить, чтоб Ягода соорудил такое предприятие для своих личных потребностей. Нет, и в этом случае он выполнял официальную функцию. В качестве отравителя он был, как и старуха Локуста при дворе Нерона, instrumentum reghi. Он лишь далеко обогнал свою темную предшественницу в области техники! Рядом с Ягодой на скамье подсудимых сидели четыре кремлевских врача, обвинявшихся в убийстве Максима Горького и двух советских министров". Далее Троцкий излагает свои соображения в пользу версии об убийстве. Он не считает, что врачей оклеветали,- по его мнению, они все-таки совершили отравление по приказу Ягоды. Но почему Сталину нужно было убивать "буревестника пролетариата"?

Вот как это аргументирует Троцкий: "Максим Горький не был ни заговорщиком, ни политиком. Он был сердобольным стариком, заступником за обиженных, сентиментальным протестантом. Такова была его роль с первых дней октябрьского переворота. В период первой и второй пятилетки голод, недовольство и репрессии достигли высшего предела. Протестовали сановники, протестовала даже жена Сталина - Аллилуева. В этой атмосфере Горький представлял серьезную опасность. Он находился в переписке с европейскими писателями, его посещали иностранцы, ему жаловались обиженные, он формировал общественное мнение. Никак нельзя было его заставить молчать. Арестовать его, выслать, тем более расстрелять - было еще менее возможно. Мысль ускорить ликвидацию больного Горького "без пролития крови" через Ягоду должна была представиться при этих условиях хозяину Кремля как единственный выход... Получив поручение, Ягода обратился к "своим" врачам. Он ничем не рисковал. Отказ был бы, по словам Левина, "нашей гибелью, т. е. гибелью моей и моей семьи". "От Ягоды спасения нет, Ягода не отступит ни перед чем, он вас вытащит из-под земли". Почему, однако, авторитетные и заслуженные врачи Кремля не жаловались членам правительства, которых они близко знали как своих пациентов? В списке больных у одного доктора Левина значились 24 высоких сановника, сплошь члены Политбюро и Совета Народных Комиссаров! Разгадка в том, что Левин, как и все в Кремле и вокруг Кремля, отлично знал, чьим агентом является Ягода. Левин подчинился Ягоде, потому что был бессилен сопротивляться Сталину. О недовольстве Горького, о его попытке вырваться за границу, об отказе Сталина в заграничном паспорте в Москве знали и шушукались. После смерти писателя сразу возникли подозрения, что Сталин слегка помог разрушительной силе природы. Процесс Ягоды имел попутной задачей очистить Сталина от этого подозрения. Отсюда повторные утверждения Ягоды, врачей и других обвиняемых, что Горький был "близким другом Сталина", "доверенным лицом", "сталинцем", полностью одобрял политику "вождя", говорил с "исключительным восторгом" о роли Сталина. Если б это было правдой хоть наполовину, Ягода никогда не решился бы взять на себя умерщвление Горького и еще менее посмел бы доверить подобный план кремлевскому врачу, который мог уничтожить его простым телефонным звонком к Сталину". И все-таки, несмотря на многие внешне убедительные аргументы, версия об отравлении Горького представляется маловероятной. Ведь последние годы Горький действительно полностью принял сталинскую политику - в том числе и политику репрессий. Вспомним хотя бы посещение им лагеря на Соловках и участие в путешествии по Беломорканалу. Вспомним его знаменитую крылатую фразу: "Если враг не сдается, его уничтожают". И в "исключительный восторг" Горький приходил очень часто по поводу явлений куда менее значительных, чем "гений всех народов". А зачем, спрашивается, Сталину нужно было трижды (siс!) в течение недели навещать больного писателя, если он уже отдал приказ о его уничтожении? Или это пример изощренного, садистского развлечения? Сплошные вопросы. В самый патетический момент история, как всегда, надевает непроницаемую маску. Подлинное выражение ее лица мы должны угадывать интуитивно.

ГУМИЛЕВ Николай Степанович

(1886-1921)

русский поэт, лидер акмеистов, первый муж Анны Ахматовой

О смерти Гумилев думал всегда. Известно, например, что в возрасте 11 лет он пытался покончить жизнь самоубийством. Поэтесса Ирина Одоевцева вспоминает большой монолог о смерти, который произнес перед ней Гумилев в рождественский вечер 1920 года. "- Я в последнее время постоянно думаю о смерти. Нет, не постоянно, но часто. Особенно по ночам. Всякая человеческая жизнь, даже самая удачная, самая счастливая, трагична. Ведь она неизбежно кончается смертью. Ведь как ни ловчись, как ни хитри, а умереть придется. Все мы приговорены от рождения к смертной казни. Смертники. Ждем - вот постучат на заре в дверь и поведут вешать. Вешать, гильотинировать или сажать на электрический стул. Как кого. Я, конечно, самонадеянно мечтаю, что Умру я не на постели При нотариусе и враче... Или что меня убьют на войне. Но ведь это, в сущности, все та же смертная казнь. Ее не избежать. Единственное равенство людей - равенство перед смертью. Очень банальная мысль, а меня все-таки беспокоит. И не только то, что я когда-нибудь, через много-много лет, умру, а и то, что будет потом, после смерти. И будет ли вообще что-нибудь? Или все кончается здесь, на земле: "Верю, Господи, верю, помоги моему неверию..." Через полгода с небольшим после этого разговора Гумилев был арестован органами ГПУ за участие в "контрреволюционном заговоре" (так называемое Таганцевское дело).

Накануне ареста 2 августа 1921 года, встретившись днем с Одоевцевой, Гумилев был весел и доволен. "Я чувствую, что вступил в самую удачную полосу моей жизни,- говорил он.- Обыкновенно я, когда влюблен, схожу с ума, мучаюсь, терзаюсь, не сплю по ночам, а сейчас я весел и спокоен".

Последним, кто видел Гумилева перед арестом, был Владислав Ходасевич. Они оба жили тогда в "Доме Искусств"-своего рода гостинице, коммуне для поэтов и ученых.

"В среду, 3-го августа, мне предстояло уехать,- вспоминает В. Ходасевич.-Вечером накануне отъезда пошел я проститься кое с кем из соседей по "Дому Искусств". Уже часов в десять постучался к Гумилеву, Он был дома, отдыхал после лекции. Мы были в хороших отношениях, но короткости между нами не было... Я не знал, чему приписать необычайную живость, с которой он обрадовался моему приходу. Он выказал какую-то особую даже теплоту, ему как будто бы и вообще несвойственную. Мне нужно било еще зайти к баронессе В. И. Икскуль, жившей этажом ниже. Но каждый раз, когда я подымался уйти, Гумилев начинал упрашивать: "Посидите еще". Так я и не попал к Варваре Ивановне, просидев у Гумилева часов до двух ночи. Он был на редкость весел. Говорил много, на разные темы. Мне почему-то запомнился только его рассказ о пребывании в царскосельском лазарете, о государыне Александре Федоровне и великих княжнах. Потом Гумилев стал меня уверять, что ему суждено прожить очень долго - "по крайней мере, до девяноста лет". Он все повторял: - Непременно до девяноста лет, уж никак не меньше. До тех пор собирался написать кипу книг. Упрекал меня: - Вот мы однолетки с вами, а поглядите: я, право, на десять лет моложе. Это все потому, что я люблю молодежь. Я со своими студистками в жмурки играю - и сегодня играл. И потому непременно проживу до девяноста лет, а вы через пять лет скиснете. И он, хохоча, показывал, как через пять лет я буду, сгорбившись, волочить ноги и как он будет выступать "молодцом". Прощаясь, я попросил разрешения принести ему на следующий день кое-какие вещи на сохранение. Когда наутро, в условленный час, я с вещами подошел к дверям Гумилева, мне на стук никто не ответил. В столовой служитель Ефим сообщил мне, что ночью Гумилева арестовали и увезли". Обстоятельства смерти Гумилева до сих пор вызывают споры. "О том, как Гумилев вел себя в тюрьме и как погиб, мне доподлинно ничего не известно,- пишет Одоевцева.- Письмо, присланное им из тюрьмы жене с просьбой прислать табаку и Платона, с уверениями, что беспокоиться нечего, "я играю в шахматы", приводилось много раз. Остальное - все только слухи. По этим слухам, Гумилева допрашивал Якобсон - очень тонкий, умный следователь. Он якобы сумел очаровать Гумилева или, во всяком случае, внушить ему уважение к своим знаниям и доверие к себе. К тому же, что не могло не льстить Гумилеву, Якобсон прикинулся - а может быть, и действительно был- пламенным поклонником Гумилева и читал ему его стихи наизусть". 1 сентября 1921 года в газете "Петроградская правда" было помещено сообщение ВЧК "О раскрытом в Петрограде заговоре против Советской власти" и список расстрелянных участников заговора в количестве 61 человека. Среди них тринадцатым в списке значился "Гумилев, Николай Степанович, 33 лет, бывший дворянин, филолог, поэт, член коллегии "Издательства Всемирной литературы", беспартийный, бывший офицер. Участник Петроградской боевой организации, активно содействовал составлению прокламаций контрреволюционного содержания, обещал связать с организацией в момент восстания группу интеллигентов, которая активно примет участие в восстании, получал от организации деньги на технические надобности". В марте 1922 года петроградский орган "Революционное дело" сообщил такие подробности о казни участников дела профессора Таганцева: "Расстрел был произведен на одной из станций Ириновской ж[елезной] д[ороги]. Арестованных привезли на рассвете и заставили рыть яму. Когда яма была наполовину готова, приказано было всем раздеться. Начались крики, вопли о помощи. Часть обреченных была насильно столкнута в яму, и по яме была открыта стрельба. На кучу тел была загнана и остальная часть и убита тем же манером. После чего яма, где стонали живые и раненые, была засыпана землей". Георгий Иванов приводит слова Сергея Боброва (в пересказе М. Л. Лозинского) о подробностях расстрела Гумилева: " - Да... Этот ваш Гумилев... Нам, большевикам, это смешно. Но, знаете, шикарно умер. Я слышал из первых рук (т. е. от чекистов, членов расстрельной команды). Улыбался, докурил папиросу... Фанфаронство, конечно. Но даже на ребят из особого отдела произвел впечатление. Пустое молодечество, но все- таки крепкий тип. Мало кто так умирает..."

В конце 1980-х годов в СССР вспыхнула дискуссия о гибели Гумилева. Юрист в отставке Г. А. Терехов сумел посмотреть дело Гумилева (все дела такого рода обычно засекречены) и заявил, что с юридической точки зрения вина поэта заключалась только в том, что он не донес органам советской власти о предложении вступить в заговорщицкую офицерскую организацию, от чего он категорически отказался. Никаких других обвинительных материалов в том уголовном деле, по материалам которого осужден Гумилев, нет. А это значит, что с Гумилевым поступили вне закона, так как по уголовному кодексу РСФСР того времени (статья 88-1 он подлежал лишь небольшому тюремному заключению (сроком от 1 до 3 лет) либо исправительным работам (до 2 лет).

Мнение Г. А. Терехова оспорил Д. Фельдман, указав, что, наряду с уголовным кодексом, могло быть применено постановление о красном терроре, принятое Советом Народных Комиссаров 5 сентября 1918 г., где говорилось, что "подлежат расстрелу все лица, причастные к белогвардейским организациям, заговорам и мятежам". Если принять во внимание этот декрет о терроре, то становится ясным, почему могли расстрелять Гумилева всего лишь за недонесение. Судя по постановлению о расстреле, многие "участники" заговора (в том числе 16 женщин!) были казнены за куда меньшие "преступления". Их вина характеризовалась такими, например, выражениями: "присутствовал", "переписывал", "знала", "разносила письма", "обещал, но отказался исключительно из-за малой оплаты", "доставлял организации для передачи за границу сведения о... музейном деле", "снабдил закупщика организации веревками и солью для обмена на продукты". Остается добавить, что Гумилев, как и многие поэты, оказался пророком. В стихотворении "Рабочий" (из книги "Костер", вышедшей в июле 1918 года) есть такие строки: Он стоит пред раскаленным горном, Невысокий старый человек. Взгляд спокойный кажется покорным От миганья красноватых век. Все его товарищи заснули, Только он один еще не спит: Все он занят отливаньем пули, Что меня с землею разлучит. Пуля, им отлитая, просвищет Над седою, вспененной Двиной, Пуля, им отлитая, отыщет Грудь мою, она пришла за мной. Единственно, что не угадал Гумилев,- это название реки: в Петрограде течет не Двина, а Нева.

ВЫСОЦКИЙ Владимир Семенович

(1938-1980)

актер, поэт и певец

Врач Анатолий Федотов, который не раз спасал Высоцкого от верной смерти, вспоминает: "18 июля 1980 года я с сыном был на "Гамлете" - меня нашел Валера Янклович. - Володе очень плохо. Я - за кулисы. Вызвали скорую. Сделали укол - он еле доиграл. А на следующий день ушел в такое "пике"! Таким я его никогда не видел. Что-то хотел заглушить? От чего-то уйти? Или ему надоело быть в лекарственной зависимости? Хотели положить его в больницу, уговаривали. Бесполезно! Теперь-то понятно, что надо было силой увезти. 23 июля при мне приезжала бригада реаниматоров из Склифосовского. Они хотели провести его на искусственном аппаратном дыхании, чтобы перебить дипсоманию. Был план, чтобы этот аппарат привезти к нему на дачу. Наверное, около часа ребята были в квартире - решили забрать через день, когда освобождался отдельный бокс. Я остался с Володей один - он уже спал. Потом меня сменил Валера Янклович. 24 июля я работал... Часов в восемь вечера заскочил на Малую Грузинскую (домой к Высоцкому). Ему было очень плохо, он метался по комнатам. Стонал, хватался за сердце. Вот тогда при мне он сказал Нине Максимовне: - Мама, я сегодня умру... Я уехал по неотложным делам на некоторое время.

Где-то после двенадцати звонит Валера: - Толя, приезжай, побудь с Володей. Мне надо побриться, отдохнуть. Я приехал. Он метался по квартире. Стонал. Эта ночь была для него очень тяжелой. Я сделал укол снотворного. Он все маялся. Потом затих. Он уснул на маленькой тахте, которая тогда стояла в большой комнате. А я был со смены - уставший, измотанный. Прилег и уснул - наверное, часа в три. Проснулся от какой-то зловещей тишины - как будто меня кто-то дернул. И к Володе! Зрачки расширены, реакции на свет нет. Я давай дышать, а губы уже холодные. Поздно. Между тремя и половиной пятого наступила остановка сердца на фоне инфаркта. Судя по клинике - был острый инфаркт миокарда. А когда точно остановилось сердце - трудно сказать... Вызвал реанимацию, хотя было ясно, что ничего сделать нельзя. Вызвал для успокоения совести. Позвонил в милицию, чтобы потом не было слухов о насильственной смерти. Смог бы я ему помочь? Трудно сказать, но я бы постарался сделать все. До сих пор не могу себе простить, что заснул тогда... Прозевал, наверное, минут сорок". Однако же все повторяется. "Пободрствуйте со мной",- просил Христос апостолов. Не пободрствовали.

(Продолжение следует)